Ist Durkheims Religionsverständnis mit dem Glauben vereinbar?

Zusammenfassung

Stellt Emile Durkheims Religionssoziologie eine Herausforderung für Gläubige dar? In der Auseinandersetzung mit zeitgenössischen Nichtgläubigen und Gläubigen verneinte Durkheim dies. Er beschrieb Religion nicht als bloße Illusion, sondern bestehend aus moralischen Kräften, die die Gläubigen führen, trösten und stärken, Kräften, die in ihnen durch die kollektive Efferveszenz von Ritualen hervorgebracht und erneuert werden. Dadurch ermächtigt, stellen sich die Gläubigen auf symbolische Weise „die Gesellschaft [vor], deren Mitglieder sie sind, und die dunklen, aber engen Beziehungen, die sie mit ihr haben“. Es wird in dem Beitrag gezeigt, dass Durkheims Antwort aus drei Elementen besteht: einer Kritik der naturistischen und animistischen „Irrtumstheorien“ der Religion; einer Methode der „Tiefeninterpretation“, die die Realität unter dem Symbolismus aufdeckt; und einer Erklärung, warum der auf diese Weise interpretierte Sinn der Religion von den Gläubigen so lange nicht anerkannt wurde. Es wird argumentiert, dass sich die Gläubigen prinzipiell unter bestimmten Voraussetzungen mit seiner Religionssoziologie arrangieren können. Aber das wiederum geht mit Grundannahmen und Behauptungen einher, die ernsthaft infrage gestellt wurden: namentlich, dass „Religion“ ein einheitliches Phänomen bezeichnet und dass Durkheims Definition dieses erfasst. Es werden aktuelle, revidierte durkheimianische Ansätze zum religiösen Denken und zur religiösen Praxis betrachtet, die diese Annahmen und auch seinen „sozialen Realismus“ fallen lassen, während sie seine Einsichten zu bewahren versuchen. Es wird argumentiert, dass auch diese Ansätze den religiösen Glauben nicht direkt infrage stellen müssen, wie es die kognitive Religionswissenschaft tut.

Abstract

Does Emile Durkheim’s sociology of religion pose a challenge to the faithful? Durkheim said no in debate with contemporary non-believers and believers, portraying religion not as mere illusion but as consisting in moral forces that command, comfort and strengthen the faithful, forces generated and regenerated within them by the collective effervescence of rituals. Thus empowered, the faithful imagine in symbolic form “the society of which they are members and the obscure yet intimate relations they have with it”. Durkheim’s answer is shown to have three components: a critique of naturist and animist “error theories” of religion; a method of “deep interpretation”, uncovering the reality beneath the symbolism; and an explanation of why the meaning of religion thus interpreted should have been for so long unacknowledged by the faithful. It is argued that, in principle, they can, on certain assumptions, accommodate his sociology of religion. But this, in turn, makes key assumptions and claims that have been seriously questioned: notably, that “religion” names a unified phenomenon and that Durkheim’s definition captures it. Recent revised “Durkheimian” accounts of religious thought and practice are considered, accounts that abandon these assumptions and also his “social realism”, while seeking to preserve his insights. It is argued that these too need not directly challenge religious belief in the way that the cognitive science of religion does.

Résumé

La sociologie de la religion d’Émile Durkheim constitue-t-elle un défi pour les croyants? Dans le débat avec des croyants et des athées de son temps, Durkheim affirmait que non. Il décrit la religion non pas comme une simple illusion mais comme étant composée de forces morales guidant, réconfortant et fortifiant les croyants, lesquelles forces sont engendrées en eux et renouvelées par l’effervescence collective vécue lors de rituels. Ainsi pourvus, les croyants se représentent de manière symbolique «la société dont ils sont membres et les rapports, obscurs mais intimes qu’ils soutiennent avec elle». Cet article montre que la réponse de Durkheim comprend trois éléments: une critique des théories naturalistes et animistes de la religion comme «erreur»; une méthode d’«interprétation profonde» qui dévoile la réalité sous le symbolisme ainsi qu’une explication du refus persistant des croyants de reconnaître le sens de la religion dévoilé par cette interprétation. L’argument exposé ici est que les croyants peuvent en principe s’accommoder de la sociologie de la religion de Durkheim à certaines conditions. Cependant, cet argument est fondé sur des présuppositions et des affirmations qui ont été sérieusement mises en doute, à savoir que la notion de «religion» désignerait un phénomène unitaire et que la définition de Durkheim décrirait ce phénomène. De récentes explications néo-durkheimiennes de la pensée et de la pratique religieuse sont considérées qui abandonnent ces présuppositions et le «réalisme social» de Durkheim tout en cherchant à préserver ses idées. II est montré que ces approches ne remettent pas non plus nécessairement en question la croyance religieuse comme le fait la théorie cognitive de la religion.