Bricolage, métissage, hybridity, heterogeneity, diaspora: concepts for thinking science education in the 21st century

Abstract

The ongoing globalization leads to an increasing scattering of cultural groups into other cultural groups where they the latter continue to be affiliated with one another thereby forming diasporic identities. Diasporic identities emerge from a process of cultural bricolage that leads to cultural métissage and therefore hybridity and heterogeneity. To escape the hegemonies that arise from the ontology of the same—which, as I show, undergirds much of educational thought—I ground the notion of diaspora in the ontology of difference. Difference and heterogeneity are the norm, not something less than sameness and purity. This ontology allows framing bricolage, métissage, hybridity, and heterogeneity as positive concepts for theorizing the experiences of learning science and identity not only as a consequence of cross-national migrations—Mexicans in the US, Asians and Europeans in Canada, Africans in Europe—but also the experience of native speakers who, in science classrooms, find themselves (temporarily) at home away from home. My exemplary analyses show how the very fact of cultural and linguistic differences within themselves gives rise to the possibility of symbolic violence in science classrooms even to those whose ethos is or is closest to the one at the heart of science.

Zusammenfassung

Die voranschreitende Globalisierung der Weltmärkte, die Unterschiede zwischen Arm und Reich und die damit zusammenhängenden Migrationsbewegungen von Bevölkerungsgruppen konträr zu den Reichtumsdifferenzen und über traditionelle Länder- und Nationengrenzen hinweg führen zu einer zunehmenden Diffusion von kulturellen Gruppen sowie deren Eindringen in andere ethnische und kulturelle Konfigurationen. Dabei entstehen sogenannte Diaspora-Identitäten – und zwar dann, wenn eine Person aus einer bestimmten Ethnie in eine andere (dominante) kulturelle Umgebung überwechselt. In der Konfrontation der alten und der neuen Kultur bastelt sich (im Sinne des Bricolage-Begriffs von Lévi-Strauss) die Person neue kulturelle Praktiken und Identitäten. Eine Diaspora-Identität ist also das Produkt eines Bricolage-Prozesses, der kulturelle Mischformen, Hybride und Heterogenität hervorbringt. Um Hegemonien zu vermeiden, die mit der Ontologie des Identischen, des Selben, verknüpft sind – die, wie ich zeige, Erziehungskonzepten häufig zugrunde liegen – entwickele ich den Begriff der Diaspora innerhalb einer Ontologie der Differenz, des Unterschiedlichen. Eine solche Ontologie geht von der Annahme aus, dass kein Ding, keine Person, keine Sache und kein Phänomen je selbst-identisch ist – eine Annahme, die man in logischer Form als A ≠ A ausdrücken kann. In diesem Fall – und in Gegensatz zur herkömmlichen Logik – ist Unterschied die Norm, und Identität ist das Produkt konstruktiver Prozesse aus Politik und Ideologie. Differenz und Heterogenität sind im Vergleich mit Gleichheit und Purismus nicht minderwertig. Diese Ontologie ermöglicht es mir, Bricolage, Vermischung, Hybridität und Heterogenität als positive Werte zu verstehen, mit denen ich das Erleben von Naturwissenschafts-Lernen sowie auch von Identität theoretisch fassen kann; und das nicht nur im Falle von nationenüberschreitender Arbeitsmigration (von Mexikanern in die USA, von Asiaten und Europäern nach Kanada, von Afrikanern nach Europa), sondern auch im Falle von Schülerinnen und Schülern, die sich im muttersprachlich geführten Naturwissenschafts-Unterricht (temporär) zu Hause und gleichzeitig fern der Heimat vorkommen. Ich konkretisiere meine theoretischen Überlegungen mit einer Vielzahl von Beispielen aus dem Alltagsleben. Ich benutze Sabir, die Lingua-franca-Sprachen (beachte den Plural innerhalb des Singulars!) als Analogie: Sie ist/sind in alten Zeiten von fahrenden Händlern des Mittelmeerraums entwickelt und gebraucht worden. Diese Metapher dient mir zum Nachdenken darüber, wie neue Sprachen entstehen, um gegebene Probleme zum Ausdruck zu bringen und dafür Lösungen zu suchen. Sabir dient mir als analoge Repräsentation für die Übergangssprachen, die Schülerinnen und Schüler benutzen müssen, wenn sie aus einer vorgängigen Grundsprache heraus eine neue Sprache erlernen, deren Verständnis durch ihre Muttersprache vermittelt ist. Meine Beispiel-Analysen zeigen, wie die Tatsache innerkultureller und innerlinguistischer Differenz zum Problem der symbolischen Gewalt innerhalb des naturwissenschaftlichen Schulunterrichts führen kann – und das selbst dann, wenn die Schülerinnen und Schüler eine ethisch-moralische Grundhaltung besitzen, die mit der der schulischen bzw. naturwissenschaftlichen Kultur sehr nah verwandt ist.