Zusammenfassung
Telepräsenz ist ein typisches Symptom der Bildpraxis vom Menschen als Cyborg. Der Mensch, der in dem Posthuman-Diskurs als „an amalgam, a collection of heterogeneous components, a material-informational entity whose boundaries undergo continuous construction and reconstruction“1 begriffen wird, erweitert sich durch die Ausstattung der Prothese. Marshall McLuhan zufolge ist die Technik in Bezug auf diese künstlerische Erweiterungstechnik als eine Organerweiterung und Organverstärkung zu verstehen und die elektronischen Medien dienten ebenso dazu, das Zentralnervensystem und die Sinnesorgane zu exteriorisieren.2 In dieser Hinsicht knüpftsich die Erweiterung des Körpers durch Prothese schließlich an „eine Neutralisierung von Raum- und Zeitunterschieden“.3 Das heißt: „Was räumlich entfernt liegt, rückt nah; was zeitlich nacheinander folgt, wird gleichzeitig.“
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Literatur
Hayles (1999), S. 3; siehe auch Haraway (2000).
McLuhan (1970), S. 52 sowie S. 62.
Krämer (1998a), S. 76.
Wilson (2002), S. 526.
Florian Rötzer zufolge befindet der Benutzer sich bei der Telepresence Art „in drei verschiedenen Räumen: in dem Raum, dessen Mitte der eigene Körper aus Fleisch und Blut ist, in demjenigen virtuellen, den man auf den Bildschirmen des Eye-Phones sieht, und in jenem wiederum „wirklichen“, in dessen Zentrum der Roboter sich befindet.“ Rötzer (1998), S. 156.
Grau (2003), S. 278.
Vgl. Liebert und Metten (2007).
Vgl. Belting (1990).
Rötzer (1998), S. 166.
Eduardo Kac, Telepresence, http://www.ekac.org/Telepresence.art._94.html (Stand vom 12.09.2009).
Siehe La Radia: Futuristisches Manifest vom Oktober 1933 in: Malsch (1990), S. 224–228; über die Ausdehnung der Sinne Weibel (1990), S. 34.
In dieser Hinsicht definiert Brenda Laurel Telepresence als „a medium that allows you to take your body with you into some other environment. [...] You get to take some subset of your senses with you into another environment. And that environment may be a computer-generated environment, it may be a camera-originated environment, or it may be a combination of the two.“ Zitiert nach Manovich (2000), S. 173.
Abraham A. Moles, Design and Immateriality: What of It in a Post-Industrial Society? In: The Immaterial Society: Design, Culture and Technology in the Postmodern World, Marco Diani (Hg.), Prentice-Hall, New Jersey 1992, S. 28, zitiert nach Eduardo Kac, Telepresence, http://www.ekac.org/Telepresence.art._94.html (Stand vom 12.09.2009). In diesem Zusammenhang hat Katherine Hayles in der Auseinandersetzung über cyberspace festgestellt: „Moving into cyberspace binds subject and object positions together in a reflexive dynamic that makes their identification problematic. The putative subject is the consciousness embodied in a physical form, while the object is the puppet behind the screen. Since the flow of sensory information goes in both directions, however, the puppet can also be seen as the originary point for sensations. Along with many others who have experienced this technology, I found this ambiguity one of cyberspace’s most disturbing and arresting features. Cyberspace represents a powerful challenge to the customary construction of the body’s boundaries, opening them to transformative configurations that always bear the trace of the Other. The resulting disorientation can function as a wedge to destabilize presuppositions about self and Other.“ Hayles (1993), S. 187.
Didi-Huberman (1999), S. 13; in diesem Zusammenhang hat Merleau-Ponty festgestellt: „Wir müssen uns an den Gedanken gewöhnen, dass jedes Sichtbare aus dem Berührbaren geschnitzt ist, dass jedes taktile Sein gewissermaßen der Sichtbarkeit zugedacht ist und dass es Übergreifen und Überschreiten nicht nur zwischen dem Berührten und dem Berührenden gibt, sondern auch zwischen dem Berührbaren und dem Sichtbaren, das in das Berührbare eingebettet ist.“ Merleau-Ponty (1994), S. 177.
Krois (2006), S. 174.
Flusser (2002), S. 99.
Belting (2001), S. 57–86; vgl. Hansen (2006).
Grau (2002), S. 46; siehe auch ders. (2003), S. 279–285.
Bolz (1993), S. 102 f; vgl. Oettermann (1980), S. 135.
Davis (1998), S. 305; zitiert nach Grau (2003), S. 288.
Zielinski (2002), S. 158.
Über die theologisch verbrämte Epistemologie in diesem Bild Remmert (2005) S. 82.
„Er macht Finsternis ringsum zu seinem Zelt; in schwarzen, dicken Wolken warer verborgen.“ Psalm 18:12; vgl. über die Wolken als Medium Imorde (2004).
Die Apostelgeschichte berichtet diese Szene: „Als er [= Saulus] [...] auf dem Wege war und in die Nähe von Damaskus kam, umleuchtete ihn plötzlich ein Licht vom Himmel; und er fiel auf die Erde und hörte eine Stimme, die sprach zu ihm: Saul, Saul, was verfolgst du mich? Er aber sprach: Herr, wer bist du? Der sprach: Ich bin Jesus, den du verfolgst. Steh auf und geh in die Stadt; da wird man dir sagen, was du tun sollst. Die Männer aber, die seine Gefährten waren, standen sprachlos da; denn sie hörten zwar die Stimme, aber sahen niemanden. Saulus aber richtete sich auf von der Erde; und als er seine Augen aufschlug, sah er nichts. Sie nahmen ihn aber bei der Hand und führten ihn nach Damaskus; und er konnte drei Tage nicht sehen und aß nicht und trank nicht.“ Apostelgeschichte 9:3–9 (Anm. d. Verf.).
Kircher (1646), S. 880–883.
Simmen (2002), S. 29.
Er stellt fest: „The essence of telepresence is that it is anti-presence. I do not have to be physically present in a location to affect reality at this location. A better term would be teleaction. Acting over distance. In real time.“ Manovich (2001), S. 167.
Ibid., S. 167–168.
Siehe Latour (1986).
Simmen (2002), S. 39.
Söding (2002), S. 157–158.
Grau (2003), S. 281.
Vgl. Belting (1990).
Warburg (2000), S. 3.
Assendorf (2002), S. 55.
Goldberg (2000), S. 3 (kursive Hervorhebung im Original).
Aus seinem Vortrag, Technology in the’ 90s, The Museum of Modern Art, New York, 1997; zitiert nach Kusahara (2000), S. 209 (kursive Hervorhebung im Original).
Siehe Wilson (2000).
Goldberg (2000), S. 5.
Weibel (1993), S. 241.
Ibid., S. 242 ff.
Vgl. Leibniz (1998), § 57, S. 41–43.
Vgl. Dettmann (1999), S. 4.
Über die Beziehung zwischen Camera obscura und deren Subjekt siehe Crary (1996), S. 37–73; hier S. 51.
Lacan (1986b), S. 64.
Ibid., S. 65.
Lacan (1990), S. 101.
Hevers (2006), S. 166.
Lacan (1990), S. 105.
Ibid., S. 106.
Ibid. S., 193.
Ibid. S., 106.
Ibid. S., 107.
Weibel (1993), S. 244.
Didi-Huberman (1999), S. 235.
Kafka (1986), S. 182–183; Didi-Huberman (1999), S. 229–230.
Siehe Baudrillard (1996).
Deleuze (2000), S. 13.
Crary (1996), S. 51.
Goldberg (2000), S. 4.
In dieser Hinsicht stellt Lev Manovich fest: „If digital compositing can be placed along with other technologies for creating fake reality such as fashion and makeup, realist paintings, dioramas, military decoys, and VR, telepresence can be thought of as one example of representational technologies used to enable action, that is, to allow the viewers to manipulate reality through representations.“ Manovich (2001), S. 165.
Vgl. Hayles (2001), S. 317–319.
„Spricht Jesus zu ihr [=Maria]: Rühre mich nicht an! Denn ich bin noch nicht aufgefahren zum Vater.“ Johannes 20:17.
Johannes 20:27–29.
Beyer (1996), S. 112.
Ibid., S. 113; In dieser Hinsicht liest der Name des Künstlers, Verrocchio, sich als „Vero occhio“, etwa „das wahre Auge, das Auge, das die Wahrheit der Kunst erkennt“. Ibid., S. 114.
Vgl. Wittgenstein (2006a), § 6.522, S. 85.
Didi-Huberman (1999), S. 16 (kursive Hervorhebung im Original).
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Shin, SC. (2012). Realität des Bildes — Telepresence Art. In: Vom Simulacrum zum Bildwesen: Ikonoklasmus der virtuellen Kunst. Springer, Vienna. https://doi.org/10.1007/978-3-7091-0848-2_4
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