Abstract
This chapter investigates Giorgio Agamben’s critique of the Roman Catholic Church through the lens of the 2013 resignation of Pope Benedict XVI . Agamben explores a 1956 article in which the then Joseph Ratzinger reflected on the concept of the dual nature of the church (corpus bipartitum) formulated by the Donatist theologian, Tychonius. While Agamben offers no positive agenda for the church, his profane messianic critique points to what the church might look like were it fully to live into its messianic vocation. The papal resignation offers the church a moment in which it might reimagine itself as a non-institutional institution, and in which the potentiality of the eschatological dimension might be recovered not just for the church, but for other institutions in Western liberal society.
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Notes
- 1.
Giorgio Agamben, The Church and the Kingdom, trans. Leland de la Durantaye (London: Seagull Books, 2012).
- 2.
Giorgio Agamben, The Time that Remains: A Commentary on the Letter to the Romans, trans. Patricia Dailey (Stanford: Stanford University Press, 2005).
- 3.
See my article on Agamben and post-secular politics, “Theo-political Visions: Post-secular Politics and Messianic Discourse,” Ecclesiology 10 (2014): 337–354.
- 4.
Agamben, The Church and the Kingdom, 4.
- 5.
Paul Collili, “Late Patrology: The Example of Giorgio Agamben,” Toronto Journal of Theology 29:1 (Spring 2013): 3–18, 9.
- 6.
Collili, “Late Patrology,” 7.
- 7.
Collili, “Late Patrology,” 7.
- 8.
“Late Patrology,” 7–8. This is evident, for example, in Agamben’s books, The Kingdom and the Glory: For a Theological Genealogy of Economy and Government, trans. Lorenzo Chiesa (Stanford: Stanford University Press, 2011); The Highest Poverty: Monastic Rules and Forms-of-Life, trans. Adam Kotsko (Stanford: Stanford University Press, 2013); and Opus Dei: An Archaeology of Duty, trans. Adam Kotsko (Stanford: Stanford University Press, 2013).
- 9.
Agamben, What is an Apparatus? and Other Essays, trans. David Kishik and Stefan Pedatella (Stanford: Stanford University Press, 2009), 10. See also Collili, “Late Patrology,” 9.
- 10.
Lorenzo Fabbri, “From Inoperativeness to Action,” Radical Philosophy Review 14:1 (2011): 85–100, 96. See Agamben, What is an Apparatus?, 11–12.
- 11.
Giorgio Agamben, interview with René Aguigah and Jutta Person, “Der Papst ist ein weltlicher Priester,” Cicero: Magazin fur Politische Kultur, October 28, 2009, http://www.cicero.de/der-papst-ist-ein-weltlicher-priester/45221 (accessed March 16, 2016) (Author’s translation). “Aber Kirchen sind in gewisser Weise eine komplexe Vorrichtung, ein Dispositiv, das die religiöse Praxis in Beschlag nimmt.”
- 12.
Dominick LaCapra, “Approaching Limit Events: Siting Agamben” in Matthew Calarco and Steven DeCaroli, Giorgio Agamben: Sovereignty and Life (Stanford: Stanford University Press, 2007), 140.
- 13.
Fabbri, “From Inoperativeness,” 87. See also Leland de la Durantaye, Giorgio Agamben: A Critical Introduction (Stanford: Stanford University Press, 2009), 2.
- 14.
de la Durantaye, Giorgio Agamben, 7. See Giorgio Agamben, The Coming Community, trans. Michael Hardt (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1993).
- 15.
My argument is based on Lorenzo Fabbri, “From Inoperativeness.” See also de la Durantaye, Giorgio Agamben, 7.
- 16.
Fabbri, “From Inoperativeness,” 87.
- 17.
Giorgio Agamben, “Das unheilige Leben,” Interview with Hanna Leitgeb and Cornelia Vismann, Cicero: Magazin fur Politische Kultur, October 4, 2010, http://www.cicero.de/salon/das-unheilige-leben/47168 (accessed March 16, 2016) (Author’s translation.) “Die echte philosophische Berufung ist nur der Widerruf jeder Berufung.”
- 18.
Agamben, The Time that Remains, 23.
- 19.
Giorgio Agamben, The Church and the Kingdom, 18.
- 20.
Giorgio Agamben, The Signature of All Things, trans. Luca d’Isanto and Kevin Atell (New York: Zone Books, 2009), 40–41.
- 21.
Agamben, The Church and the Kingdom, 34.
- 22.
Jacob Taubes, The Political Theology of Paul, ed. Aleida Assmann et al., trans. Dana Hollander (Stanford: Stanford University Press, 2004).
- 23.
Agamben, The Time that Remains, 1.
- 24.
Agamben, “Das unheilige Leben” (Author’s translation). Agamben says: “Und die einzige Möglichkeit, die wir haben, die Gegenwart wirklich zu erfassen, ist, sie als das Ende zu denken. Das ist auch ein Gedanke von Benjamin. Sein Messianismus ist vor allem so zu verstehen. Das Paradigma, um die Gegenwart zu verstehen, ist die messianische Zeit.”
- 25.
Agamben, The Time that Remains, 6.
- 26.
Agamben, The Time that Remains, 23–26; The Church and the Kingdom, 13.
- 27.
I have cited the translation in Agamben’s text: The Church and the Kingdom, 13.
- 28.
The Church and the Kingdom, 18.
- 29.
Agamben, The Church and the Kingdom, 1–2. See 1 Clement 1:0. “The Church of God which sojourneth (παροικοῦσα) in Rome to the Church of God that sojourneth in Corinth, to them which are called (κλητοῖς) and sanctified by the will of God through our Lord Jesus Christ.” As translated by J. B. Lightfoot in S. Clement of Rome: the two epistles to the Corinthians: a revised text with introduction and notes by J.B. Lightfoot (London: Macmillan and Co., 1869).
- 30.
Agamben, The Church and the Kingdom, 4.
- 31.
Agamben, The Church and the Kingdom, 12.
- 32.
Agamben, The Time that Remains, 33. On page 31, Agamben writes: “The ekklēsia inasmuch as it is a community of messianic klēseis…permits more than just one analogy with the Marxian proletariat.” For a perceptive analysis of the messianic ecclesia, see Gordon Zerbe, “On the Exigency of a Messianic Ecclesia: An Engagement with the Philosophical Readers of Paul,” in Paul, Philosophy and the Theopolitical Vision: Critical Engagements with Agamben, Badiou, Zizek, and others, ed. Douglas Harink (Eugene, OR: Cascade Books, 2010), pp. 254–281.
- 33.
Agamben, The Time that Remains, 26.
- 34.
Agamben, The Time that Remains, 26.
- 35.
Agamben, The Time that Remains, 1.
- 36.
Giorgio Agamben, Means without End: Notes on Politics, trans. Vincenzo Binetti and Cesare Casarino (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2000), 135.
- 37.
Agamben, Means without End, 135–6.
- 38.
Agamben, The Time that Remains, 136.
- 39.
Agamben, The Time that Remains, 136.
- 40.
Agamben, The Time that Remains, 122. See also 2 Cor. 3:6: “[God] has made us competent to be ministers of a new covenant, not of letter but of spirit; for the letter kills, but the Spirit gives life.”
- 41.
Agamben, The Time that Remains, 135.
- 42.
Agamben, The Time that Remains, 31–33.
- 43.
The concluding sentence of The Highest Poverty that points to the final volume of Agamben’s Homo Sacer series mentions “the planetary dominion of the paradigm of operativity.” Agamben, The Highest Poverty, 145.
- 44.
Agamben, The Time that Remains, 135.
- 45.
Agamben, The Time that Remains, 135.
- 46.
Giorgio Agamben, “Cosa insegna alla politica la rinuncia di Ratzinger,” La Repubblica, February 16, 2013. (Author’s translation.) “La decisione di Benedetto XVI deve essere considerata con estrema attenzione da chiunque abbia a cuore le sorti politiche dell’umanità.”
- 47.
Agamben, “Cosa insegna alla politica la rinuncia di Ratzinger” (Author’s translation.) “Se la crisi che la nostra società sta attraversando è così profonda e grave, è perché essa non mette in questione soltanto la legalità delle istituzioni, ma anche la loro legittimità; non soltanto, come si ripete troppo spesso, le regole e le modalità dell’esercizio del potere, ma il principio stesso che lo fonda e legittima.”
- 48.
Giorgio Agamben, Il mistero del male: Benedetto XVI e la fine dei tempi (Roma-Bari: Gius. Laterza & Figli Spa, 2013), 5. (Author’s translation.) Agamben writes: “In queste pagine cercheremo di comprendere la decisione di papa Benedetto XVI situandola nel contesto teologico ed ecclesiologico che le è proprio. E, tuttavia, guarderemo a questa decisione nella sua esemplarità, cioè per le conseguenze che è possibile trarne per una analisi della situazione politica delle democrazie in cui viviamo.”
- 49.
Agamben, Il mistero del male, 8. See Joseph Ratzinger, “Beobachtungen zum Kirchenbegriff des Tyconius in Liber regularum,” in Revue des Études augustiniennes et patristiques 2 (1956): 173–85. Liber Regularum. F. C. Burkitt, The Book of Rules of Tyconius (Cambridge: University Press, 1894, reprint 1967).
- 50.
Here I have chosen to translate from Ratzinger’s original German text and not follow Agamben’s translation of the same citation. Ratzinger writes: “Der wesentliche Inhalt der Lehre vom corpus bipertitum [sic] besteht in der These, daß der eine Leib der Kirche zwei Seiten hat: eine linke und eine rechte, eine sündige und eine begnadete, die aber beide eben Seiten eines einzigen Leibes sind. Stärker noch als in der Zweiheit der Abrahamssöhne und in der Zweizahl der Söhne Jackobs findet Tyconius diesen Tatbestand an jenen Stellen ausgedrückt, die nicht nur die Zweiheit sondern zugleich deren Zusammenfassung in einem einzigen corpus sichtbar machen: Fusca sum et decora, sagt die Braut des Hohenliedes (Cant. 1,4): Schwarz bin ich und schön, d.h. die eine Braut Christi der eine Lieb der Kirche hat linke und rechte Seite, unfasst Sünde und Gnade.” See Ratzinger, “Beobachtungen zum Kirchenbegriff des Tyconius in Liber regularum,” 179–80; Agamben, Il mistero del male, 9. Ratzinger uses the German word “Seiten” to refer to bipartite sides of the church. Agamben glosses this in his translation, writing: “due lati o aspetti”—“two sides or aspects.” In the sentence that immediately precedes this paragraph, Ratzinger observes: “If ‘fides’ is the decisive concept for the subjective aspect of the church, ‘bipartitio’ is the authoritative word for its objective side.” “…Wenn ‘fides’ der entscheidende Begriff des subjektiven Aspekts der Ekklesiologie ist, so ist ‘bipartitio’ das massgebende Wort für deren objektiven Teil.”
- 51.
Agamben, Il mistero del male, 10. (Author’s translation.)
- 52.
Pamela Bright, The Book of Rules of Tyconius: Its Purpose and Inner Logic (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1988), 9–10.
- 53.
“Ambrose Autpert Discovered the Church’s True Face: Weekly General Audience April 22, 2009,” Editorial, National Catholic Register (Friday, May 01, 2009) at: http://www.ncregister.com/site/article/ambrose_autpert_discovered_the_churchs_true_face/#ixzz3Xxr7dsRJ (accessed August 12, 2016).
- 54.
Agamben, Il mistero del male, 8. (Author’s translation.) “In questo modo, la Chiesa stessa è stata messa in questione fin dalla sua radice.”
- 55.
Agamben, Il mistero del male, 17. (Author’s translation.) “Situato nel contesto che gli è proprio, il ‘gran rifiuto’ di Benedetto XVI è tutt'altro che un rinvio al futuro scisma escatologico: esso ricorda, al contrario, che non è possibile che la Chiesa sopravviva, se rimanda passivamente alla fine dei tempi la soluzione del conflitto che ne dilania il ‘corpo bipartito’. Come il problema della legittimità, così anche il problema di ciò che è giusto e di ciò che è ingiusto non può essere eliminato dalla vita storica della Chiesa, ma deve ispirare in ogni istante la consapevolezza delle sue decisioni nel mondo.”
- 56.
Agamben, Il mistero del male, 17–18. (Author’s translation.) “Il paradosso della Chiesa è che essa, dal punto di vista dell'escatologia, deve rinunciare al mondo, ma non può farlo perché, dal punto di vista dell'economia, essa è del mondo e non può rinunciare a questo senza rinunciare a se stessa. Ma proprio qui si situa la crisi decisiva: perché il coraggio—questo ci sembra essere il senso ultimo del messaggio di Benedetto XVI—non è che la capacità di mantenersi in relazione con la propria fine.”
- 57.
Agamben, Il mistero del male, 17. (Author’s translation.) “La decisione di Benedetto XVI ha riportato alla luce il mistero escatologico in tutta la sua forza dirompente; ma solo in questo modo la Chiesa, che si è smarrita nel tempo, potrà ritrovare la giusta relazione con la fine dei tempi.”
- 58.
Agamben, Il mistero del male, 38. (Author’s translation.) “Vi sono, nella Chiesa, due elementi inconciliabili, che, tuttavia, non cessano di incrociarsi storicamente: l’oikonomia—l'azione salvifica di Dio nel mondo e nel tempo—, e l'escatologia—la fine del mondo e del tempo. Quando l'elemento escatologico è stato messo da parte, lo sviluppo dell’oikonomia secolarizzata si è pervertito ed è diventato letteralmente senza fine, cioè senza scopo.” A very similar passage is found on page 17.
- 59.
Agamben, Il mistero del male, 39. (Author’s translation.) “Io credo che solo se si restituisce il mysterium iniquitatis al suo contesto escatologico, un’azione politica può diventare nuovamente possibile, sia nella sfera teologica che in quella profana … Ed è in questo dramma storico, in cui l'eschaton, l'ultimo giorno, coincide col presente, col ‘tempo di ora’ paolino, e in cui la natura bipartita del corpo della Chiesa come di ogni istituzione profana giunge infine al suo apocalittico svelamento, è in questo dramma sempre in corso che ciascuno è chiamato a fare senza riserve e senza ambiguità la sua parte.”
- 60.
See Agamben, Il mistero del male, 17.
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Phillips, C.A. (2017). The Reign of God and the Church: Giorgio Agamben’s Messianic Critique of the Church. In: Chapman, M. (eds) Hope in the Ecumenical Future . Pathways for Ecumenical and Interreligious Dialogue. Palgrave Macmillan, Cham. https://doi.org/10.1007/978-3-319-63372-5_5
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