Abstract
This article explores the corporeal dimension of the enlightenment concepts of empathy and sympathy with regard to their dramaturgical function. My thesis is that the new theater of the so-called fourth wall was meant to produce a spiritual bonding of the audience. This provided not only a model for the abstract collectives of modernity, but opened the transition from older notions of collectives to the latter to concrete experience.
Zusammenfassung
Der Artikel erkundet die körperliche Dimension des aufklärerischen Empathie-und Sympathiekonzepts im Hinblick auf seine dramaturgische Funktion. Die These lautet, dass das neue Theater der sog. vierten Wand auf die Bildung des Publikums zu einer geistigen Gemeinschaft abzielte, die nicht allein Vorbildcharakter für die abstrakten Kollektive der Moderne besaß, sondern sie im Übergang von älteren Kollektivvorstellungen und als solchen Übergang konkret erfahrbar machte.
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Literature
Denis Diderot, De la poésie dramatique (1758): »Soit donc que vous composiez, soit que vous jouiez, ne pensez non plus au spectateur que s’il n’existait pas. Imaginez, sur le bord du théâtre, un grand mur qui vous sépare du parterre; jouez comme si la toile ne se levait pas«, in: Œuvres esthétiques, Paris 1988, 231.
For Diderot in German, see the contemporary translation by Lessing of his relevant writings: Das Theater des Herrn Diderot. Aus dem Französischen übersetzt von Gotthold Ephraim Lessing, ed. Klaus-Detlev Müller, Stuttgart 1986, here 340 (»Man denke also, sowohl während dem Schreiben als während dem Spielen, an den Zuschauer ebenso wenig, als ob gar keiner da wäre. Man stelle sich an dem äußersten Rande der Bühne eine große Mauer vor, durch die das Parterr [sie] abgesondert wird. Man spiele, als ob der Vorhang nicht aufgezogen würde«).
Christopher Wild, Theater der Keuschheit, Keuschheit des Theaters. Zu einer Geschichte der (Anti-) Theatralität von Gryphius bis Kleist, Freiburg im Breisgau 2003.
For the general concept, with particular respect to Diderot’s writings on the arts, cf. the seminal study by Michael Fried, Absorption and Theatricality: Painting and Beholder in the Age of Diderot, Chicago 1980.
— The standard study for the German historical context is: Erika Fischer-Lichte, Semiotik des Theaters. Eine Einführung, II: Vom »künstlichen« zum »natürlichen« Zeichen. Theater des Barock und der Aufklärung, Tübingen 1983.
With a focus on the French context: Wolfgang Orlích, » >Realismus der Illusion — Illusion des Realismus<. Bemerkungen zur Theaterpraxis und Dramentheorie in der Mitte des 18. Jahrhunderts«, Romanistische Zeitschrift für Literaturgeschichte 8 (1984), 431–447.
— Recent studies on the topic include: Johannes Friedrich Lehmann, Der Blick durch die Wand. Zur Geschichte des Theaterzuschauers und des Visuellen bei Diderot und Lessing, Freiburg 2000
Günther Heeg, Das Phantasma der natürlichen Gestalt. Körper, Sprache und Bild im Theater des 18. Jahrhunderts, Frankfurt a.M./Basel 2000
Matthias Rothe, Lesen und Zuschauen im 18. Jahrhundert. Die Erzeugung und Aufhebung von Abwesenheit, Würzburg 2005.
— See also my article (of which the present article is an expansion): »Familiendramaturgie und Nationaltheateridee. Zur Publikumskonzeption in der deutschen und französischen Dramaturgie des 18. Jahrhunderts«, in: Barbara Schmidt-Haberkamp, Uwe Steiner, Brunhilde Wehinger (eds.), Europäischer Kulturtransfer im 18. Jahrhundert. Europäische Literaturen — Europäische Literatur?, Berlin 2002 (= Aufklärung und Europa. Schriftenreihe des Forschungszentrums Europäische Aufklärung e.V.), 59–77.
See, however, Suzanne Guerlac, »The Tableau and Authority in Diderot’s Aesthetics«, Studies on Voltaire and the Eighteenth Century 219 (1983), 183–193
Günther Heeg, »Massive Erhebung. Das französische Theatertableau des 18. Jahrhunderts als Medium der Affektsteuerung und Wahrnehmungslenkung«, in: Erika Fischer-Lichte (ed.), Wahrnehmung und Medialität, Tübingen, Basel 2001, 56–57.
Albrecht Koschorke, Körperströme und Schriftverkehr. Mediologie des 18. Jahrhunderts, Munich 1999.
A good summary is provided by the same author’s article: »Alphabétisation und Empfindsamkeit,« in: Hans-Jürgen Schings (ed.), Der ganze Mensch. Anthropologie und Literatur im 18. Jahrhundert, Stuttgart 1994, 605–628.
Adam Smith, Theory of Moral Sentiments, in: The Works of Adam Smith in Five Volumes, reprint of the edition 1811–1812, Aalen 1963, I, 2–3.
Gotthold Ephraim Lessing, [Briefwechsel über das Trauerspiel], in: Werke, ed. Herbert G. Göpfert, Munich 1973, IV, 153–227. Cf. especially Lessing’s letters to Friedrich Nicolai from November 1756 and to Mendelssohn from December 18, 1756.
— See also the still valuable afterword by Jochen Schulte-Sasse in: Schulte-Sasse (ed.), G. E. Lessing, M. Mendelssohn, F. Nicolai, Briefwechsel über das Trauerspiel, Munich 1972.
Gotthold Ephraim Lessing, Ernst und Falk. Gespräche für Freimaurer, in: Werke (note 9), Munich 1979, VIII, 481.
Still very informative is: Dagobert Frey, »Zuschauer und Bühne. Eine Untersuchung über das Realitätsproblem des Schauspiels«, in: Kunstwissenschaftliche Grundfragen. Prolegomena zu einer Kunstphilosophie, Vienna 1946, 151–223.
This aspect has been stressed recently by several authors, see for instance Rudolf Dreßler, Von der Schaubühne zur Sittenschule. Das Theaterpublikum vor der vierten Wand, Berlin 1993, and Heeg (note 3).
See also the interesting case study by Susanne Eigenmann, Zwischen ästhetischer Raserei und aufgeklärter Disziplin. Hamburger Theater im späten 18. Jahrhundert, Stuttgart, Weimar 1994.
One example from Rémond de Saint-Albine, a theoretician of acting whom Lessing esteemed, here with reference to the emotion of »tristesse«: »Cette affection de l’ame [sic] est une espèce [sic] de maladie épidémique, dont les progrès sont aussi rapides qu’étonnans. Contraire aux autres maladies, elle se communique par les yeux & par les oreilles.« Quoted in Alexander Košenina, Anthropologie und Schauspielkunst. Studien zur »eloquentia corporis« im 18. Jahrhundert, Tübingen 1995, 128.
Mercier, Du Théâtre, in: Mon Bonnet de Nuit suivi de Du Théâtre, ed. Jean-Claude Bonnet, Paris 1999, 1235 (translation mine).
(»Lorsque tout semble solliciter à légo’isme, enhardir la cupidité, chérissons les seuls moyens qui peuvent nous persuader que nos compatriotes ne nous sont pas étrangers, que nous pouvons être unis en dépit des mœurs publiques, qui semblent autoriser la scission générale.«) See the contemporary German translation: Sébastien Mercier, Heinrich Leopold Wagner, Neuer Versuch über die Schauspielkunst. Aus dem Französischen. Mit einem Anhang aus Goethes Brieftasche. Faksimiledruck nach der Ausgabe von 1776, ed. Peter Pfaff, Heidelberg 1967, 137.
Friedrich Schiller, Was kann eine gute stehende Schaubühne eigentlich wirken? [original title], in: Werke, ed. Gerhart Fricke, Herbert G. Göpfert, 9th ed., Munich 1993, V, 828 (translation mine).
For this point, cf. Jay Caplan, Framed Narratives: Diderot’s Genealogy of the Beholder. Afterword by Jochen Schulte-Sasse, Minneapolis: University of Minnesota Press 1985. The afterword enlarges this concept into the concept of a »sacrificial structure of modernity«. The notion of loss and sacrifice is also stressed by Heeg (note 3), 83–84, who applies it specifically to the death of the female (daughter) in bourgeois tragedy. Beyond the often invoked father-daughter constellation, I would like to suggest a »sacrificial structure« of the plot as a whole in that it subordinates the individual characters (as well as the actors on the level of the performance) under the order of an overarching »whole«.
In an important essay, »Diderot, Brecht, Eisenstein,« which stresses the intellectual and moral (»ideological«) quality of the theatrical tableau, Roland Barthes cites a passage from Diderot’s Encyclopédie article »Composition,« which compares the perfect tableau to the organization of the body: »A well-composed picture [tableau] is a whole contained under a single point of view, in which the parts work together to one end and form by their mutual correspondence a unity as real as that of the members of the body of an animal; so that a piece of painting made up of a large number of figures thrown at random on to the canvas, with neither proportion, intelligence nor unity, no more deserves to be called a true composition than scattered studies of legs, nose and eyes on the same cartoon deserve to be called a portrait or even a human figure.« (French Original: »Un tableau bien composé est un tout renfermé sous un seul point de vue, où les parties concourent à un même but, ôt forment par leur correspondance mutuelle un ensemble aussi réel, que celui des membres dans un corps animal; ensorte qu’un morecau de peinture fait d’un grand nombre de figures jettées au hasard, sans proportion, sans intelligence, & sans unité, ne mérite non plus le nom d’une véritable composition, que des études éparses de jambes, de nez, d’yeux, sur un même carton, ne méritent celui de portrait, ou même de figure humaine«, Denis Diderot, Jean le Rond d’Alembert, Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, Paris 1751–1772, 772.
Emphasis in the original.) Barthes analyses critically: »Thus is the body expressly introduced into the idea of the tableau, but it is the whole body that is so introduced — the organs, grouped together and as though held in cohesion by the magnetic power of the segmentation, function in the name of a transcendence, that of the figure, which receives the full fetishistic load and becomes the sublime substitute of meaning: it this meaning that is fetishized.« The connection between the ideal body organism (specifically, the human body as realized in sculpture) and the »well composed« tableau — for Barthes the »fetish« of meaning — opens up yet another perspective pertinent to our topic of empathy and the formation of an ideal or imaginary collective. For the body sculpture served as a model object of the faculty of Einfühlung, precisely in that it was distinguished by its ideal wholeness, Ganzheit, produced by the abstraction from all corporeal >par-ticularities<. (Cf. especially Herder’s text Plastik.) — Roland Barthes, »Diderot, Brecht, Eisenstein,« in: Image Music Text. Essays selected and translated by Stephen Heath, New York 1988, 69–78, here 71–72 (emphasis in the original).
German translation in: Barthes, Der entgegenkommende und der stumpfe Sinn. Kritische Essays III. Aus dem Französischen von Dieter Hornig, Frankfurt a.M. 1990, 96.
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Schneider, H.J. Humanity’s Imaginary Body The Concepts of Empathy and Sympathy and the New Theater Experience in the 18th Century. Dtsch Vierteljahrsschr Literaturwiss Geistesgesch 82, 382–399 (2008). https://doi.org/10.1007/BF03374708
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DOI: https://doi.org/10.1007/BF03374708