Europäische Säkularisierung — ein Sonderweg in die postsäkulare Gesellschaft?

Abstract

Religion ist ein Phänomen, das mit der Zunahme der Umlaufgeschwindigkeit von Kommunikation zunimmt. Je mehr Gesellschaften säkularisiert werden, umso mehr erhöht sich religiöse Kommunikation. Dieses Paradox wird zunächst theoretisch kommentiert und als Herausforderung für kommunikationstheoretisch ansetzende Gesellschaftstheorien aufgenommen. Zunehmende religiöse Kommunikation produziert weiterhin — über die alten institutionalisierten Formen hinaus — neue soziale Formen religiöser Kommunikation, die in besonderen Forschungsfeldern thematisiert werden: in der Forschung zu den neuen religiösen Bewegungen, in der Forschung zur Mobilisierung religiöser Differenz, sowie in der medialen Verstärkung religiöser Kommunikation. Unter diesem Blickwinkel erscheint die Beschreibung Europas als eines säkularen Kontinents als theoretisch zu einfach und empirisch irreführend. Die These der „unsichtbaren Religion“ hat dieses Bild zwar zu korrigieren begonnen. Die These der „neuen Sichtbarkeit“ von Religion in Europa geht darüber noch hinaus. Religion wird — entgegen der Säkularisierungserwartung — zunehmend ein öffentliches Phänomen. Europa lässt sich als ein öffentlicher Raum beschreiben, in dem religiöse Kommunikation mit dem Selbstverständnis moderner öffentlicher Kommunikation zusammentrifft und beides, religiöse Kommunikation wie die Öffentlichkeit, in der kommuniziert wird, zur weiteren Reflexion und kognitiven Dezentrierung des Selbstverständnisses von Modernität zwingt.

Summary

Religion is a phenomenon which increases with the speeding up of communication in modern societies. The more these societies are secularized the more religious communication increases. This paradox is commented upon first in theoretical terms and taken as a challenge for macro-structural explanations of modern societies. Increasing religious communication is then seen as reproduced — beyond its traditional institutionalized forms — through new institutional forms such as social movements (as evidenced in the research on new religious movements), the mobilization of religious difference (as evidenced in research on identity politics) and the mediatization of religious communication.

From this theoretical point of view the description of Europe as a secular continent is theoretically too simple and empirically misleading. The thesis of an invisible religion in Europe has started to correct this description. The thesis of the “new visibility” goes further. Religion becomes — against the assumption of further secularization — a public phenomenon. A public space in Europe turns up in which religious communication competes with the republican and democratic self-understanding of a public sphere of communication, thus forcing a further cognitive decentering of modernity which affects equally religion and the rationality of public communication.

Résumé

La religion est un phénomène qui naît parallèlement à la vitesse de circulation de la communication. Plus les sociétés sont sécularisées plus la communication religieuse augmente. Ce paradoxe est commenté théoriquement et pris comme défi pour des théories sociales reposant sur les théories de communication. La croissante communication religieuse produit — au-delà des vieilles formes institutionnalisées — de nouvelles formes sociales de communication religieuse qui sint étudiés dans des domaines de recherches particuliers: dans la recherche sur les nouveaux mouvements religieux, dans la recherche sur la mobilisation de différents religieux ainsi que dans le renforcement médian de la communication religieuse. Dans cette perspective, la description de l’ Europe en tant que continent séculier parait théoriquement trop simple et empiriquement portant à confusion. La thèse de la «religion invisible» a commencé à corriger cette image. La thèse de la «nouvelle visibilité» de la religion en Europe va encore plus loin. Contrairement à le qu’on attendrait de la sécularisation, la religion devient phénomène public. On peut décrire l’Europe comme un espace public où se rencontre communication religieuse et réflexion de la communication moderne publique; et l’une et l’autre, communication religieuse et espace public de communication obligent à une réflexion plus poussée et à une décentrement cognitif de la compréhension de la modernité.