Abstract
The basic thrust of Heidegger’s thought, at least since SZ, has been an implacable struggle against the subject-object dichotomy which was introduced by Descartes.1 Descartes’ thought, however, as seen by Heidegger, is itself simply a variation on a theme which has run through the history of Western metaphysics since Plato.2 For it was with Plato that the truth of Being, which had been experienced by his Greek forerunners as ἀλήθεια, revelation-concealment,3 became transformed to ἰδέα.4 Consequent upon this transmutation, λόγος, φύσις, and νοεῖν which had been inseparably bound to Being, ἐὸν ἒμμεναι,5 were severed from it.6 Now, cut off from their life-giving source in Being, and separated from each other, they quickly degenerated into instruments, ὄργανα, to serve man’s purposes. Truth is no longer experienced as Being’s self-revelation but is reduced to what is expressed in the assertion,7 which in its turn becomes a tool8 for the elaboration of science,9 which will henceforth direct itself to the exploitation of nature,10 now no longer seen as the overpowering emerging-into-presence, but rather as a field to be subdued and controlled. Thought, νοεῖν, sundered from its vital union with Being11 becomes “organized,”12 until the final culmination is reached in our own days with “thinking” machines.13
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References
Johannes Hollenbach, S. J., Sein und Gewissen (Baden-Baden: Grimm, 1954), p. 22. See especially the excellent study by Paul Ricœur on the meaning and scope of Heidegger’s critique of the subject-ism of Descartes in the essay “The Critique of Subjectivity and the Cogito in the Philosophy of Heidegger,” contained in, Heidegger and the Quest for Truth, ed. with Introduction by Manfred Frings (Chicago: Quadrangle Books, 1968), pp. 62–75.
HW, pp. 84, 91; PL, pp. 44–46; SZ, pp. 21–26; EM, pp. 143–144.
SZ, pp. 219–220; PL, pp. 32–33; VA, p. 19; HW, pp. 43, 49.
EM, p. 92; PL, pp. 34–35, 41, 42, 46. Cf. also Gerhard Kruger, “Martin Heidegger und der Humanismus,” Studia Philosophica, IX (1949), 93–94.
WD, p. 139.
On this point see especially the admirable study of George Seidel, O. S. B., Martin Heidegger and the Presocratics (Lincoln: U. of Nebraska Press, 1964), pp. 43–49.
EM, p. 130; WD, p. 172.
EM, p. 143.
WD, p. 10. On the relation of symbolic logic to the development of science see the excellent essay of Albert Borgmann, “Heidegger and Symbolic Logic” in Heidegger and the Quest for Truth…, pp. 139–162.
VA, p. 72; ID, p. 48; EM, pp. 147–148.
N, I, p. 528.
KTS, pp. 34–35.
HH, p. 27.
WD, pp. 99, 168; HW, p. 60; VA, pp. 146, 190, 245; US, pp. 263–264.
HW, p. 81.
For a detailed analysis of what Heidegger understands by “humanism” and his reasons for rejecting it, together with a critical evaluation of his position see Stelios Castanos De Médias, Réponse à Heidegger sur l’humanisme (Paris: Pedone, 1966).
EM, pp. 137–138, 144; WD, p. 146; SG, pp. 145–146.
Bertrand Rioux, L’Être et la vérité chez Heidegger et S. Thomas d’Aquin (Paris: Presses Universitaires de France, 1963), p. 111.
Heidegger calls Nietzsche “… der zügelloseste Platoniker innerhalb der Geschichte der abendländischen Metaphysik…” (PL, p. 37.)
Rioux, L’Être et la Vérité…, p. 111–112.
ID, p. 69.
SZ, pp. 7, 8, 37, 314.
SZ, pp. 22, 45–46; HW, pp. 91–92. Cf. also William Richardson, S. J., “Kant and the Later Heidegger,” Phenomenology In America, (Chicago: Quadrangle Books, 1967), p. 132.
SZ, p. 24.
SZ, pp. 24, 25.
SZ, pp. 66, 89–101.
Werner Marx, “Heidegger’s New Conception of Philosophy: The Second Phase of Existentialism,” Social Research, XXII (1955), 451–474.
Heidegger makes this point clear in a lecture given during the winter semester 1937–38. The fundamental perspective from which man must be viewed is in his relation to Being. This is contained in his letter to Richardson, Through Phenomenology…, p. xxi.
HB, p. 19.
SZ, pp. 196–197.
“Das Wesen und die Weise des Menschseins kann sich dann aber nur aus dem Wesen des Seins bestimmen.” (EM, p. 106.)
SZ, p. 12; HB, pp. 15, 24, 35.
SZ, pp. 63–89, 102–130, 350–367.
SZ, sect. 29.
SZ, sect. 31.
SZ, sect. 34.
“In ihr eignet sich das Verstehen sein Verstandenes verstehend zu. In der Auslegung wird das Verstehen nicht etwas anderes, sondern es selbst. Auslegung gründet existenzial im Verstehen, und nicht entsteht dieses durch jene. Die Auslegung ist nicht die Kenntnisnahme des Verstandenen, sondern die Ausarbeitung der im Verstehen entworfenen Möglichkeiten.” (SZ, p. 148.)
SZ, p. 160.
“Das Aufzeigen der Aussage vollzieht sich auf dem Grunde des im Verstehen schon Erschlossenen…” (SZ, p. 156.)
SZ, pp. 32, 160–161. The German term Rede can be rendered into English as “speech,” “discourse,” “language,” etc. What Heidegger has in mind here, however, is not merely language as spoken, but rather an existential component of Dasein by which Dasein is capable of articulating its meaningfulness. The translation of Rede by the Greek λόγος seems to communicate this notion more adequately, and, as Richardson has pointed out, it offers an additional advantage: “It is with Rede that Heidegger translates the Greek λόγος. Good English usage permits simple transliteration of the Greek. Since the word assumes an ever increasing importance through the whole evolution of Heidegger, let us use “logos” from the beginning so that we may see the later development in its initial stages.” (Through Phenomenology…, p. 66.)
“Die Rede ist mit Befindlichkeit und Verstehen existenzial gleichursprünglich.” (SZ, p. 161.)
“Sie liegt daher der Auslegung und Aussage schon zugrunde.” (SZ, p. 161.)
“Das in der Auslegung, ursprünglicher mithin schon in der Rede Artikulierbare nannten wir den Sinn. Das in der redenden Artikulation Gegliederte als solches nennen wir das Bedeutungsganze.” (SZ, p. 161.)
“Bedeutungen sind als das Artikulierte des Artikulierbaren immer sinnhaft.” (SZ, p. 161.)
“Rede ist die Artikulation der Verständlichkeit… Die Hinausgesprochenheit der Rede ist die Sprache.” (SZ, p. 161.)
“Das in der redenden Artikulation Gegliederte als solches nennen wir das Bedeutungsganze… Das Bedeutungsganze der Verständlichkeit kommt zu Wort.” (SZ, p. 161.) Heidegger’s emphasis.
SZ, p. 161.
SZ, p. 151.
SZ, p. 161.
SZ, pp. 13, 142, 314. See also KM, pp. 205, 207–221; WW, p. 25; WM, pp. 14–16; HB, p. 14, 15, 16, 25, 31, 35.
ID, p. 22.
HB, p. 15. See also, HB, pp. 25, 45; WM, p. 49; SG, pp. 146, 147.
SZ, p. 25.
“… die Griechen… in der vorphilosophischen sowohl wie in der philosophischen Daseinsauslegung das Wesen des Menschen bestimmten als ζῷον λόγον ἔχον. Die spätere Auslegung dieser Definition des Menschen im Sinne von animal rationale, ‘vernünftiges Lebewesen’, ist zwar nicht ‘falsch,’ aber sie verdeckt den phänomenalen Boden, dem diese Definition des Daseins entnommen ist.” (SZ, p. 165.) Cf. also SZ, p. 48; HB, pp. 12, 13, 19, 21–22; VA, pp. 72–74, 91, 94–95; SG, pp. 79, 126, 147, 210; WD, pp. 24–28, 30, 66, 95–96; ID, p. 24; HW, pp. 60–61; EM, pp. 108, 134.
On this point see especially De Médicis, Réponse à Heidegger sur l’humanisme…, p. 29.
“Der Grundzug des Daseins, das der Mensch ist, wird durch das Seinsverständnis bestimmt.” (SG, p. 146.)
“… Seinsverständnis, in dem wir uns immer schon bewegen, und das am Ende zur Wesensverfassung des Daseins selbst gehört.” (SZ, p. 8.)
SZ, p. 333.
“… wir bewegen uns immer schon in einem Seinsverständnis… Wir wissen nicht, was ‘Sein’ besagt. Aber schon wenn wir fragen: ‘was ist ‘Sein?’ halten wir uns in einem Verständnis des ‘ist’ ohne dass wir begrifflich fixieren könnten, was das ‘ist’ bedeutet.” (SZ, p. 5.) See especially SZ, p. 4; and also SZ, pp. 6, 7, 51, 152; KM, pp. 204–205.
SZ, p. 5.
SZ, pp. 4, 8, 315.
SZ, p. 197. See also SZ, pp. 15, 150, 196, 197, 314.
“Dieses durchschnittliche und vage Seinsverständnis ist ein Faktum.” (SZ, p. 5.) Heidegger’s emphasis.
SZ, pp. 6–7; EM, p. 62; KM, p. 205. See also Fridolin Wiplinger, Wahrheit und Geschichtlichkeit (Freiburg/München: Alber, 1961), p. 151.
SZ, pp. 4, 5, 6; EM, p. 67.
SZ, pp. 214–215.
SZ, pp. 33, 54, 214.
WW, pp. 10–12.
SZ, p. 220; WG, p. 13.
“… nur durch diese Offenständigkeit des Verhaltens die Richtigkeit (Wahrheit) der Aussage möglich wird… (WW, p. 12).
WG, p. 13.
SZ, p. 218.
SZ, pp. 85–86.
WG, pp. 12–13.
SZ, pp. 32–33, 154, 218–219. Heidegger’s interpretation of the assertion of course is not without its critics. Ernst Tugendhat for example critically examines Heidegger’s interpretation of the assertion in relation to that of Husserl at length. See especially, Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und Heidegger (Berlin: De Gruyter, 1967), pp. 331–348. He finds an ambiguity in Heidegger’s use of “Entdecken” (p. 333). This ambiguity creeps in, so Tugendhat feels, because Heidegger regards the phrase, “wie es an ihm selbst ist” which is given in the first formulation of the assertion as dispensable (pp. 332–335). Heidegger’s formulation then becomes: “Wahrsein (Wahrheit) der Aussage muss verstanden werden als entdeckend-sein.” (SZ, pp. 218.) We cannot enter into a detailed analysis of Tugendhat’s criticism here, since an examination of Heidegger’s position in relation to Husserl is beyond the scope of the present work. We might note, however, that Heidegger has arrived at the last mentioned formulation of the assertion because of one of his principal concerns, truth as ἀλήθεια. As we have noted, he finds the conception of truth as correspondence inadequate and hence attempts to conceive it in a new way. For this reason he can no longer be satisfied with the old formulation of truth as correspondence. It is also for this reason that the phrase ‘wie es in ihm selbst ist” is dropped, and the truth of the assertion is understood as entdeckend-sein. This is, of course, related to another basic concern of SZ, i.e. the attempt to overcome the subject-object dichotomy. Thus Heidegger adds, immediately after he has come to the new formulation mentioned above: “Wahrheit hat also gar nicht die Struktur einer Übereinstimmung zwischen Erkennen und Gegenstand im Sinne einer Angleichung eines Seienden (Subjekt) an ein anderes (Objekt).” (SZ, pp. 218–219.)
SZ, pp. 33, 158.
SZ, pp. 33, 154–155, 159.
SZ, p. 160.
SZ, pp. 155, 158, 224.
“Das in der Vorhabe gehaltene Seiende, der Hammer zum Beispiel, ist zunächst zuhanden als Zeug. Wird dieses Seiende ‘Gegenstand’ einer Aussage, dann vollzieht sich mit dem Aussageansatz im vorhinein ein Umschlag in der Vorhabe. Das zuhandene Womit des Zutunhabens, der Verrichtung, wird zum ‘Worüber’ der aufzeigenden Aussage. Die Vorsicht zielt auf ein Vorhandenes am Zuhandenen. Durch die Hin-sicht und für sie wird das Zuhandene als Zuhandenes verhüllt.” (SZ, pp. 157–158.) Heidegger’s emphasis.
SZ, p. 84–88, 148–151.
SZ, pp. 33, 158.
“So kann die Aussage ihre ontologische Herkunft aus der verstehenden Auslegung nicht verleugnen. Das ursprüngliche ‘Als’ der umsichtig verstehenden Auslegung (ἑρμήνεία) nennen wir das existenzial-hermeneutische ‘Als’ im Unterschied vom apophantischen ‘Als’ der Aussage.” (SZ, p. 158.) Heidegger’s emphasis.
SZ, p. 69.
SZ, p. 84.
SZ, p. 84.
SZ, pp. 68, 83–84, 145–151.
SZ, p. 84.
SZ, p. 158.
SZ, pp. 69, 83, 158.
SZ, pp. 68–69, 138, 356–364.
SZ, p. 153.
SZ, p. 8.
SZ, p. 152.
SZ, p. 150.
SZ, p. 149.
SZ, p. 150.
SZ, p. 150.
EM, p. 89.
“Seinsverständnis meint hier niemals, der Mensch besitze als Subjekt eine subjektive Vorstellung vom Sein und dieses, das Sein, sei eine blosse Vorstellung.” (SG, p. 146.) Cf. also Ott, Denken und Sein…, p. 44.
“Seinsverständnis besagt dass der Mensch seinem Wesen nach im Offenen des Entwurfes des Seins steht…” (SG, p. 146.)
“… von altersher besagt in unserer Geschichte Denken so viel wie: dem Geheiss des Seins entsprechen…” (SG, p. 147.)
G, pp. 14–15; WM, pp. 47–48.
WW, pp. 14, 15, 18; VA, p. 211; WD, p. 123.
N, II, p. 484. Cf. also WM, p. 50; WP, p. 36. 107 HH, p. 29.
“Als die im Geschick des Seins vom Sein Beschickten stehen wir, und zwar unserem Wesen nach, in einer Lichtung des Seins. Aber wir stehen in dieser Lichtung keineswegs unangesprochen herum, sondern stehen in ihr als die vom Sein des Seienden in dessen Anspruch Genommenen. Wir sind als die in der Lichtung des Seins Stehenden die Beschickten, die in den Zeit-Spiel-Raum Eingeräumten. Dies sagt: Wir sind die in diesem Spielraum und für ihn Gebrauchten, gebraucht, an der Lichtung des Seins zu bauen und zu bilden, im weiten vielfältigen Sinne: sie zu verwahren.” (SG, p. 146.)
“Vielmehr ist die Sprache das Haus des Seins, darin wohnend der Mensch ek-sistiert, indem er der Wahrheit des Seins, sie hutend, gehört.” (HB, pp. 21–22.) Cf. also HH, pp. 19, 25.
HB, p. 25; WM, pp. 14–15.
“Sein schickt sich dem Menschen zu, indem es lichtend dem Seienden als solchem einen Zeit-Speil-Raum einräumt.” (SG, p. 129.) And also on the meaning of Being’s sending itself and clearing a place for itself, SG, pp. 108–109: “Denn ‘schicken’ besagt ursprünglich: bereiten, ordnen, jegliches dorthin bringen, wohin es gehört, daher auch einräumen und einweisen; ein Haus, eine Kammer beschicken heisst: in der rechten Ordnung, eingeräumt und aufgeräumt halten.”
Kuhn brings out very well some of the nuances of meaning that should be felt in the word Lichtung: “Die Lichtung entsteht dadurch, dass der Wald sich lichtet. Aber nur dadurch, dass ein Lichtempfindendes Wesen auf die Lichtung tritt, wird die Lichtung wirklich eine Lichtung, wird der Wald als Wald sichtbar. Der Mensch ist sowohl die Lichtung selbst als auch die Wahrnehmung des gelichteten.” (“Heideggers ‘Holzwege’…,” p. 256.)
HW, Prologue.
“Der Mensch ist nicht der Herr des Seienden. Der Mensch ist der Hirt des Seins.” (HB, p. 29.)
N, II, p. 484.
“Das Menschenwesen ist der Wahrheit übereignet, weil die Wahrheit den Menschen braucht.” (G, p. 65.)
HW, pp. 60–61.
G, p. 65.
HB, p. 19. Cf. also Ingeborg Koza, Das Problem des Grundes in Heideggers Auseinandersetzung mit Kant (Ratingen bei Düsseldorf: A. Henn, 1967), pp. 24–25.
WM, p. 14. Cf. also HB, p. 20; ED, p. 23.
“… geschähe das Verstehen von Sein nicht, der Mensch vermöchte als das Seiende, das er ist, nie zu sein, und wäre er auch mit noch so wunderbarem Vermögen ausgestattet.” (KM, p. 205.)
HD, p. 35; WM, p. 49; G, pp. 19–20. Cf. also The Later Heidegger and Theology, ed. James Robinson and John Cobb (New York: Harper and Row, 1963), pp. 20, 29.
WD, p. 85. Cf. also EM, p. 108.
HB, p. 29.
DF, pp. 35, 137–138.
SZ, p. 149.
DF, p. 122.
SZ, pp. 153–154. See also WW, pp. 12, 15, 16, 17, 25.
For a development of the notion of thinking as “thanksgiving” see the study of Joseph Kockelmans, “Thanks-giving: The Completion of Thought,” in Heidegger and the Quest for Truth…, pp. 163–183.
WM, p. 49; WD, pp. 91–95.
WM, pp. 28, 36–37; EM, pp. 91–93.
HB, p. 47; WD, 99; DF, p. 137.
Richardson, “Heideggers Weg…,” p. 387: “Zugleich ist es nicht-logisch; so lange wir deshalb im Horizont von Logik und Metaphysik bleiben, und d.h. im Horizont des Seienden, können wir Sein nur als Nichts, als Nicht-Seiendes betrachten. Wenn weiter ‘rational’ (ratio) so viel wie ‘logisch’ (Logos) meint, dann muss dieses Denken als nicht-rational bezeichnet werden: freilich heisst das ebensowenig irrational wie bloss anti-rational.”
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Fay, T.A. (1977). The Foundation and Limitation of Logic. In: Heidegger: The Critique of Logic. Springer, Dordrecht. https://doi.org/10.1007/978-94-010-1057-3_3
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