Abstract
Is it possible to understand the historical dimension as a whole without referring to an authority other than the anthropological one? This question may seem meaningless at first glance, so evident does it seem that Karl Marx was right when saying that men make history.1 Are we not, in modern times, all agreed with his fundamental thesis which constitutes man as the historical being by definition? But what does the historicity of man mean in the end? Does it mean the decline of the Absolutes of all kinds and the domination of the most unbridled relativism — or the rise of a new alliance between truth and history, being and time? When history begins to enter philosophy, when it becomes not only an “object” of philosophical reflection but also the milieu of its unfolding, it is precisely in order to put an end to the permanent scandal of the plurality of philosophies compared to the unicity of truth. Immersed as we are in the anthropological interpretation too often given of Hegelianism (of which the most astounding example is the interpretation of the Phänomenologie des Geistes by Alexandre Kojève)2 we have forgotten that the history of which Hegel speaks is not so much the history made by man or suffered by him than it is the history of spirit, that is of an eternal entity. In the Hegelian sense, there is a history because there is the Absolute and not in spite of it or in the space created by its absence. The view supported by Hegel is not the idea of a vérité à faire, of a truth which has to be realized, but is on the contrary a truth which requires time to unfold and to expose itself otherwise it would remain pure virtuality. In this paradoxical sense, which is also the real Hegelian depth of thought, that which is eternal is precisely what requires in itself the historical dimension, because it is not only substance but also subject, not only in itself but also for itself, and therefore needs human incarnation and mediation. We consequently cannot speak of anthropocentrism in the case of Hegel because in this philosophy man is not the being which makes history but the being through which history is realized, infinite reason employing finite human passions for the sake of its own triumph. The growth of anthropocentrism during the 19th century has eclipsed this conception of history. The origin of the prevalence of historicism, and of the relativism which is implied by it, is the breaking of the link between truth and history. However the philosophies of historicity which have developed in the relativistic climate which marked the collapse of Hegelianism announce a new confrontation with Hegel and present a new perspective on the relation of truth and history which is not to be confused with a sheer anthropocentrism.
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Notes
For example, in “Die Deutsche Ideologie.”
Alexandre Kojève, Introduction à la lecture de Hegel (Paris: Gallimard, 1947).
Cf. Leonhard von Renthe-Fink, Geschichtlichkeit, Zur terminologischer und begrifflicher Ursprung bei Hegel, Haym, Dilthey und Yorck (Göttingen: 1964).
P. Yorck von Wartenburg, Bewusstseinsstellungen und Geschichte (TÜbingen: Niemayer, 1956), pp. 45ff.
“Sein ist ein Derivat des Lebens, eine partikulare Lebensmanifestation,” letter 127 from Yorck to Dilthey in Briefwechsel zwischen W. Dilthey und dem Grafen Paul Yorck von Wartenburg 1877–1897 (Halle: Niemayer, 1923), p. 203.
“Leben ist seinem Stoff nach eins mit der Geschichte.” Dilthey, Gesammelte Schriften (Stuttgart: Teubner, 1927), Band VII, p. 256.
Cf. J. Hyppolite, “Vie et conscience de la vie dans la philosophie hégélienne de Iéna,” in Revue de Métaphysique et de Morale, 1938.
“Leben — das meint das sich aus sich erzeugende und in seiner Bewegung sich in sich haltende Sein,” M. Heidegger, Gesamtausgabe (Frankfurt am Main: Klostermann, 1980, Band 32), p. 207.
Cf. H. G. Gadamer, Wahrheit und Methode, Mohr (P. Siebeck) (TÜbingen: 1975), pp. 218ff.
Speaking of the Husserlian teleology, E. Fink writes: “Dieses geschichts philosophische Schema ist nicht neu. Es ist eine ‘Phänomenologie des Geistes’ mit den analytischen Mitteln einer intentionalen Bewusstseinsexegese …” in Nähe und Distanz (Freiburg: Alber, 1976), p. 170.
Die Krisis (Den Haag: Nijhoff, 1962), pp. 502–503. This appendix is not reproduced in the English edition.
Cf. A. Pazanin, Wissenschaft und Geschichte in der Phänomenologie E. Husserls (The Hague: Nijhoff, 1972), pp. 163ff.
For example, Walter Biemel in “Les phases décisives dans le développement de la philosophie de Husserl” in Husserl, Cahiers de Royaumont (Paris: 1959), p. 58: “Les essais de Husserl pour saisir thématiquement l’histoire peuvent être considérés comme des échecs.”
Cf. principally Cartesian Meditations, §§37 and 38.
In this letter to Misch dated 16.11.1930, Husserl gives a retrospective interpretation of his philosophical development from logical and real ontological problems to the foundation of the theory of transcendental subjectivity and intersubjectivity. He writes: “Denn mit der ’tr. Reduction’ war meiner Ueberzeugung nach die letztlich wirkliche und concrete Subjektivität in der ganzen FÜlle ihres Seins u. Lebens gewonnen, in ihr das universale leistende u. nicht bloss theoretisch leistende Leben: die abs. Subj. in ihrer Historizität — Subjektivität, Wissenschaft, Welt, Kultur, ethisch-relig. Streben etc.… — alles — in einem neuen Noem. u. Sinn. Das seit 10 Jahren vorbereite, nun wirklich werdende Buch, als ganz system. Aufbau wird hoff, vollste Klarheit schaffen …” This letter is cited by A. Diemer in Husserl (Meisenheim an Glan: Anton Hain, 1956), pp. 393—394.
Cf. for example, Formale und transzendentale Logik (Halle: Niemayer, 1929), where Husserl speaks of “die Unendichkeiten des Lebens.”
Cf. once more E. Fink in “Welt und Geschichte”, Nähe und Distanz (Freiburg: 1976), Alber, p. 171: “… das absolute Subjekt, solange es seiner selbst noch nicht gewiss geworden ist, hält sich fÜr ‘endlich’, hält sich für ein begrenztes Geschöpf unter anderen Naturgeschöpfen. Wenn es aber seiner schöpferischen Leistung innegeworden ist in der Reduktion, streift es die Endlichkeit ab wie ein schäbiges Kleid.”
Experience and Judgement (Evanston: Northwestern University Press, 1973), §64c: ‘The timelessness of objectivities of the understanding... proves to be a privileged form of temporality.”
Cf. the manuscripts cited by R. Toulemont, in L’essence de la société selon Husserl (Paris: P.U.F., 1962), p. 270.
Ibid.
Cf. A. Aguirre, Genetische Phänomenologie und Reduktion (The Hague: Nijhoff, 1970), p. 164.
Dilthey, Gesammelte Schriften (Stuttgart: Teubner, 1927), Band III p. 241 and Band VIII, p. 80.
Cf. E. Tugendhat, Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und Heidegger (Berlin: W. de Gruyter, 1967), p. 254.
Cf. Sein und Zeit (TÜbingen: Niemeyer, 1963), p. 386: “Das eigentliche Sein zum Tode, das heisst die Endlichkeit der Zeitlichkeit, ist der verborgene Grund der Geschichtlichkeit des Daseins.”
Cf. Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, Husserliana Band VI, pp. 368ff.
Cf. J. Derrida, L’origine de la géométrie (Paris: P.U.F., 1962), p. 80.
Krisis, o.e. p. 325: “Wissenschaftliche Kultur unter Ideen der Unendlichkeit bedeutet also eine Revolutiónierung in der ganzen Weise des Menschentums als kulturschaffen-den. Sie bedeutet auch eine Revolutiónierung der Geschichtlichkeit, die nun Geschichte des Entwerdens des endlichen Menschentums im Werden zum Menschentum unendlicher Aufgaben ist.”
Cf. Sein und Zeit, op. cit., p. 135: “Der Ausdruck Geworfenheit soll die Faktizität der Ueberantwortung andeuten.”
According to Joyce. Cf. Derrida, L’origine de la géométrie, op. cit., pp. 104—105.
Sein und Zeit, op. cit., pp. 383—384.
Ibid., p. 382: “So erweist sich im Grunde die Interpretation der Geschichtlichkeit des Daseins nur als eine konkretere Ausarbeitung der Zeitlichkeit.”
The title of the §64 is: “Sorge und Selbstheit” (Care and selfness).
Sein und Zeit, op. cit., p. 384: “Das schicksalhafte Geschick des Daseins in und mit seiner ‘Generation’ macht das volle, eigentliche Geschchen des Daseins aus.”
Ibid., p. 385: “Die Wiederholung ist die ausdrÜckliche Ueberlieferung.”
Ibid., p. 386: “Die Wiederholung erwidert vielmehr die Möglichkeit der dage-wesenen Existenz.”
Ibid., p. 391: “Die eigentliche Geschichtlichkeit versteht die Geschichte als die ‘Wiederkehr’ des Möglichen.”
Ibid., p. 262: “Er (der Tod) ist die Möglichkeit der Unmöglichkeit jeglichen Verhaltens zu.., jedes Existierens.”
“Sein und Nichts gehören zusammen (…) weil das Sein selbst im Wesen endlich ist und sich nur in der Transzendenz des in das Nichts hinausgehaltenen Daseins offenbart.” “Was ist Metaphysik” (1929) in Wegmarken, Klostermann, Frankfurt am Main, 1967, p. 17.
Sein und Zeit, op. cit., p. 212: “Allerdings nur solange Dasein ist, das heisst die ontische Möglichkeit von Seinsverständnis, ‘gibt es’ Sein.”
Cf. “Brief Über den Humanismus” in Wegmarken, op. cit., pp. 159 and 187—188.
Ibid., p. 190.
Ibid., p. 168: “Das Werfende im Entwerfen ist nicht der Mensch, sondern das Sein selbst, das dem Menschen in die Ek-sistenz des Da-seins als sein Wesen schickt.”
Cf. Identität und Differenz (Pfullingen: Neske, 1957), p. 32: “… Wenn anders das Zusammengehören von Menscn und Sein in das Wesenslicht des Ereignisses gelangen soll.” Ereignis is then understood as a capacity of appropriation (Eignung), according to the etymology of the word.
“Es ist von dem Absoluten zu sagen, dass es wesentlich Resultat, dass es erst am Ende ist, was es in Wahrheit ist …” Hegel, Phänomenologie des Geistes (Hamburg: Vorrede, Meiner), p. 21.
Cf. Experience and Judgement, op. cit., §64c.
Sein und Zeit, op. cit., p. 226: “Wahrheit ‘gibt es’ nur sofern und solange Dasein ist.”
Ibid., p. 227.
Ibid., p. 222: “Der volle existential-ontologische Sinn des Satzes: ‘Dasein ist in der WahrheiT’ sagt gleichurprÜnglich mit: ‘Dasein ist in der Unwahrheit.’”
Ibid., p. 229: “Die Behauptung ‘ewiger Wahrheiten’, ebenso wie die Vermengung der phänomenal gegrÜndeten ‘IdealitäT’ des Daseins mit einem idealisierten absoluten Subjekt gehören zu den längst noch nicht radikal ausgetriebenen Resten von christlicher Theologie innerhalb der philosophischen Problematik.”
Ibid.; p. 263: “Die im Vorlaufen verstandene UnbezÜglichkeit des Todes vereinzelt das Dasein auf es selbst.”
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© 1986 D. Reidel Publishing Company
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Dastur, F. (1986). Man and History. In: Tymieniecka, AT. (eds) The Phenomenology of man and of the Human Condition. The Yearbook of Phenomenological Research, vol 21. Springer, Dordrecht. https://doi.org/10.1007/978-94-009-4596-8_13
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