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Mendelssohn’s Response to Burke on the Sublime

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Moses Mendelssohn's Metaphysics and Aesthetics

Part of the book series: Studies in German Idealism ((SIGI,volume 13))

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Abstract

Even if the author’s principles aren’t good for much, his book is still unusually useful as a collection of all the happenings and perceptions which philosophers must accept without argument in the course of these investigations... [and] no one will better know how to use them than you.

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Notes

  1. 1.

    “Doch, wenn schon des Verfassers Grundsätze nicht viel taugen, so ist sein Buch doch als eine Sammlung aller Eräugnungen und Wahrnehmungen, die der Philosoph bey dergleichen Untersuchungen als unstreitig annehmen muß, ungemein brauchbar... die niemand besser zu brauchen wissen wird, als Sie,” Lessing to Mendelssohn, February 18, 1758, in vol. 11 of Gesammelte Schriften. Jubiläumsausgabe, (Berlin: Akademie-Verlag, 1929–; Stuttgart/Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog, 1971–),178. Hereafter cited as JubA and volume number, followed by a colon and page number. All translations are my own, unless indicated differently.

  2. 2.

    E.g., Friedrich Braitmeier, Geschichte der Poetischen Theorie und Kritik von den Diskursen: Der Maler bis auf Lessing (Frauenfelds, 1888), 146, 171; Klaus-Werner Segreff, Moses Mendelssohn und die Aufklärungsästhetik im 18. Jahrhundert (Bonn: Herbert Grundmann, 1984), 34, 38; JubA 1:400.

  3. 3.

    E.g., Fritz Bamberger, introduction to JubA 1:xlii-xliv. For an opposed reading, which broadly concurs with my own, see Frederick C. Beiser, Diotima’s Children: German Aesthetic Rationalism from Leibniz to Lessing (New York: Oxford University Press, 2009), 221–24.

  4. 4.

    The work was pending publication. See Mendelssohn’s letter to Lessing, October 25, 1757, JubA 11:164.

  5. 5.

    In this early treatise Mendelssohn does not seem to consider natural sensible objects, but there is no particular reason to exclude them from sensibly expressing some great perfection.

  6. 6.

    “... wenn sie durch ihren außerordentlichen Grad der Vollkommenheit Bewunderung zu erregen fähig ist... Daher wird das Erhabene in den schönen Künsten und Wissenschaften, in dem sinnlichen Ausdruck einer solchen Vollkommenheit, die Bewunderung erreget, bestehen müssen,” JubA 1:193–94.

  7. 7.

    JubA 1:196.

  8. 8.

    Christian Wolff, Philosophia prima siva ontologia, in Gesammelte Werke, ed. Jean École et al., vol. 2.3 (reprint 1736 edition; Hildesheim: Olms, 1965), §503; Wolff, Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt, der Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt, in Gesammelte Werke, vol. 1.2 (reprint 1751 edition; Hildesheim: Olms, 1983), §152 (hereafter Metaphysik); Alexander Baumgarten, Metaphysica (Hildesheim: Olms, 1963), §§94–95.

  9. 9.

    Wolff, Psychologia empirica, in Gesammelte Werke, vol. 2.5 (reprint 1738 edition; Hildesheim: Olms, 1968), §483; Baumgarten, Metaphysica, §§640–41.

  10. 10.

    JubA 1:50.

  11. 11.

    “Was die angenehme Empfindung betrifft; so ist sie eine Wirkung der Vollkommenheit... allein sie läßt sich zergliedern... Die angenehme Empfindung ist in der Seele nichts anders, als klare, aber undeutliche Anschauen der Vollkommenheit,” JubA 1:404–5.

  12. 12.

    This is not to say that the subjective act of cognizing the object does not also come into play, as it had already even in Wolff’s work, e.g., Psychologia Empirica, GW 2.5, §532. But for Mendelssohn, the pleasure of the sublime nonetheless requires some basis in the perfection of the object, JubA 1:193.

  13. 13.

    Edmund Burke, A Philosophical Enquiry into the Origin of our Ideas of the Sublime and Beautiful, ed. J. T. Boulton (New York: Columbia University Press, 1958), §3.10.

  14. 14.

    “Pain and pleasure are simple ideas, incapable of definition,” Burke, Enquiry, §1.2. For Mendelssohn’s explicit rejection of this idea, see his 1758 commentary on Burke in JubA 3.1:237.

  15. 15.

    Burke, Enquiry, §2.2.

  16. 16.

    Burke, Enquiry, §3.27, §1.7.

  17. 17.

    “Vielleicht weil ich seine Gedanken nicht recht begriffen, weil mir noch unbekannt ist, was er unter schön und erhaben verstehe,” Mendelssohn to Lessing, February 27, 1758, JubA 11:182.

  18. 18.

    “Cet extraordinaire et ce merveilleux qui frappe... et qui fait qu’un ouvrage enléve, ravit, transporte,” Nicolas Boileau-Despréaux, Oeuvres de Boileau, ed. M. Amar (Paris, 1824), 3:10.

  19. 19.

    Mendelssohn to Lessing, February 27, 1758, JubA 11:181.

  20. 20.

    Euphranor is the youthful character in the correspondence who defends a sensualist/emotionalist perspective on aesthetic pleasure.

  21. 21.

    Euphranor does raise the issue of pleasure in terror in the eighth letter: “It is no more the beautiful nature; no! The fearsome, terrible nature. And you find pleasure in it!” (JubA 1:74). But, perhaps because of this particular example chosen – of a depiction of sailors trying to resist terrible nature, rather a direct experience of terrible nature – Euphranor lets Palemon get away with an inadequate explanation, namely, that “every painful delight of which pity has no part grounds itself on nothing but the skill of the performing person or animal” (JubA 1:108). As discussed below, Mendelssohn recognized the inadequacy of this response already in 1756.

  22. 22.

    The correspondence with Nicolai and Lessing shows that this theory was already under development when Mendelssohn first read Burke, but it likely continued to percolate in Mendelssohn’s mind until its publication as part of the Rhapsodie in 1761. Nonetheless, Mendelssohn rather unjustifiably credits Burke for its invention in the same work. See Mendelssohn to Lessing, March 2, 1757, in which Mendelssohn (apparently) rightly credits his friend for the basis of this thought (JubA 11:108). The idea of “mixed sentiments” is also quite explicit in Wolff, Psychologia empirica, GW 2.5, §§526–29, and it is curious that Mendelssohn considers it such an innovation. Most likely, Mendelssohn meant to praise Burke for illustrating the wide implications of the kernel he had received from Lessing, and perhaps for prompting him to publish it as a comprehensive theory.

  23. 23.

    For this reading, see Bamberger, JubA 1:xliii–xliv. Bamberger regards this development as a great improvement in Mendelssohn’s theory.

  24. 24.

    Segreff, Aufklärungsästhetik, 36.

  25. 25.

    E.g., Bamberger, JubA 1:xlvii.

  26. 26.

    Mendelssohn, JubA 3.1:253.

  27. 27.

    JubA 3.1:238.

  28. 28.

    “... einige Vorstellungen primarie erhaben wären, in so weit sie bewundernswürdige Vollkommenheiten darstellen, andere aber blos secundarie, in so weit sie verursachen, daß die Vorstellung heftiger wirkt, und uns plötzlich übereilt, oder in so weit sie irgend auf eine mechanische Weise ein Schauern in den äußern Gliedmaßen zuwege bringen. Denn da die plötzliche Hinreißung der Aufmerksamkeit in der Seele, mit dem Schauern in den äußern Gliedmaßen des Körpers verknüpft ist; so müssen sie wechselweise einander hervorbringen, wie solches von allen Wirkungen und Ursachen in der animalischen Natur bermerkt worden. Das ursprünglich Erhabene, würde ich, wie in meiner Abhandlung, bloß in der Bewunderung suchen. Das secundarie Erhabene, oder die Beförderungsmittel des Erhabenen, würde ich allen Vorstellungen zuschreiben, die schrecklich, wild, rauh, ungeheuer und dergleichen sind, und bey dieser Gelegenheit würde ich mich der vortrefflichen Anmerkungen unsers Verfassers bedienen, und sie mit meinen allgemeinen Grundsätzen zu verbinden suchen,” JubA 3.1:252.

  29. 29.

    Burke, Enquiry, §§4.2–5; JubA 3.1:248.

  30. 30.

    “Das Große fesselt unsere Aufmerksamkeit und hält sie bey einem Gegenstande fest. Das Rauhe und Ungeheure erreget Schrecken und Erstaunen. Das Unebene in den kleinen Theilen ziehet unsere Aufmerksamkeit von den Theilen ab, und lenkt sie auf das Ganze. Die gerade Linie gefällt nur bey erhabenen Gebäuden, bey welcher Gelegenheit sie Unachtsamkeit auf äußerliche Zierathen anzeigt. Der plötzliche Uebergang von Licht zu Finsterniß und umgekehrt, erregt Erstaunen,” JubA 3.1:247.

  31. 31.

    Baumgarten had also used a similar strategy to explain the wonderful. See his Reflections on poetry, trans. Aschenbrenner and Holther (Berkeley: University of California Press, 1954), §46.

  32. 32.

    JubA 1:199. The use of such devices in the sublime was recommended by pseudo-Longinus in Longinus on the Sublime, trans. W. Rhys Roberts (Cambridge: Cambridge University Press, 1899); Boileau, Oeuvres de Boileau, 99–108.

  33. 33.

    “Sie fesseln unsere Aufmerksamkeit durch das Neue... dergestalt, daß wir eine Weile bey ihnen stehen bleiben, ohne auf andere Begriffe auszuschweifen, und wenn dieses eine Zeitlang anhält, so wird ein solcher Zustand des Gemüths das Erstaunen gennant,” JubA 1:196.

  34. 34.

    JubA 3.1:251.

  35. 35.

    JubA 3.1:251–52.

  36. 36.

    JubA 3.1:252.

  37. 37.

    Segreff, Aufklärungsästhetik, 35–36.

  38. 38.

    “Das Angeneheme ist eine Wirkung der Vollkommenheit, die entweder in der Sache selbst, oder in der Art, wie sie vorgestellt wird, liegen kann,” Mendelssohn to Abbt, March 9, 1761, JubA 11:202.

  39. 39.

    E.g., JubA 1:110.

  40. 40.

    This also comes out later in the 1761 edition of the letters Über die Empfindungen: “The imperfect, considered as imperfect, cannot possibly be pleasurable. But since nothing can be absolutely imperfect, but good is always mixed with evil, one can bring to bear the habit of abstracting from evil, and turning one’s attention to the good, with which it is connected,” Philosophische Schriften (1761), 1:141–42; JubA 1:306.

  41. 41.

    Burke, Enquiry, §4.7.

  42. 42.

    Burke, Enquiry, §2.3.

  43. 43.

    “Uniformity, meagerness, fruitlessness is unbearable to taste.” JubA 1:172. See also JubA 1:398.

  44. 44.

    JubA 1:459.

  45. 45.

    JubA 3.1:241.

  46. 46.

    Alexander Baumgarten, Aesthetica (Hildesheim: Olms, 1961), §203. See also Baumgarten’s German commentary on that section, in Bernhard Poppe, Alexander Baumgarten: Seine Bedeutung und Stellung in der Leibniz-Wolffischen Philosophie und seine Beziehungen zu Kant. Nebst Veröffentlichung einer bisher unbekannten Handschrift der Ästhetik Baumgartens (Leipzig: Robert Noske, 1907), 163. For Mendelssohn’s endorsement, see JubA 1:197.

  47. 47.

    Likely sources are Richard Addison, Spectator, ed. Donald Bond (Oxford: Clarendon Press, 1965), nos. 41213, and Johann Jakob Bodmer’s 1741 Kritische Betrachtungen über die poetische Gemälde der Dichter (Frankfurt am Main: Athenäum, 1971), 211–15. But these works were known to Mendelssohn from the time of his letters Über die Empfindungen (he refers to the Spectator in a 1756 essay, JubA 1:534), and his 1758 commentary on Burke does not evince any particular interest in the infinite or the sensibly immeasurable. Abbt emphasized the infinite in his March 7, 1761 letter to Mendelssohn on the sublime (JubA 11:198–99), but Mendelssohn received the letter after he had completed the first edition of the Rhapsodie. And Abbt’s evidently poor understanding of Mendelssohn’s previously published views in that letter suggests that they had not conversed extensively on the subject. It is also puzzling that Mendelssohn neglected to work the immeasurable into “Das Erhabene” until the 1771 edition, even though the concept was discussed in the 1761 edition of his Rhapsodie.

  48. 48.

    JubA 1:455–58, cf. Burke, Enquiry, §§4.11–12.

  49. 49.

    JubA 1:193, 210.

  50. 50.

    Bamberger claims that under the influence of Burke, Mendelssohn accepted “the dissolution of the sublime from the concept of perfection and its equivalence with the ‘immeasurable,’” JubA 1:xliv.

  51. 51.

    Burke, Enquiry, §§4.6–7.

  52. 52.

    E.g., Ludwig Goldstein, Moses Mendelssohn und die deutsche Ästhetik (Königsberg: Graefe und Unzer, 1904), 148, 152–53; Robert Sommer, Geschichte der Deutschen Psychologie und Aesthetik von Wolff-Baumgarten bis Kant-Schiller (Würzburg, 1892), 134.

  53. 53.

    “Daher liegt bey jedem Erhabenen in den schönen Wissenschaften eine unerwartete Vollkommenheit zum Grunde,” Mendelssohn to Abbt, March 9, 1761, JubA 11:202. Admittedly this statement is restricted to the “beautiful sciences” – strictly speaking, fine arts which make use of artificial signs – but the whole correspondence covered the sublime in general. In any case, other textual evidence for my reading is provided below.

  54. 54.

    “Das große Weltmeer, eine weit ausgedehnte Ebene, das unzehlbare Heer der Sterne, die Ewigkeit der Zeit, jede Höhe oder Tiefe, die uns ermüdet, ein großes Genie, große Tugenden, die wir bewundern, aber nicht erreichen können, wer kann diese ohne Schauern anblicken, wer ohne angenehmes Schwindeln zu betrachten fortfahren? Diese Empfindung ist von Lust und Unlust zusammengesetzt. Die Größe des Gegenstandes gewähret uns Lust, aber unser Unvermögen, seine Grenzen zu umfassen, vermischt diese Lust mit einger Bitterkeit, die sie desto reizender machet... Wenn der große Gegenstand uns bey seiner Unermeßlichkeit, keine Mannigfaltigkeit zu betrachten darbietet, wie die stille See, oder eine unfruchtbare Ebene, die von keinen Gegenständen unterbrochen wird; so verwandelt sich der Schwindel zuletzt in eine Art von Eckel über die Einförmigkeit des Gegenstandes, die Unlust überwiegt, und wir müssen den verwirrten Blick von dem Gegenstande abwenden... Hingegen ist die Unermeßlichkeit des Weltgebäudes, die Größe eines bewunderungswürdigen Genies, die Größe erhabener Tugenden, so mannigfaltig als groß, so vollkommen, als mannigfaltig, und die Unlust, die mit ihrer Betrachtung verknüpft ist, gründet sich auf unsere Schwachheit; daher gewähren sie ein unaussprechliches Vergnügen, dessen die Seele nie satt werden kann,” Mendelssohn, Philosophische Schriften (1761), 2:10–11; JubA 1:398. Here Mendelssohn is also specifically taking issue with Bodmer, who had claimed that greatness of extent in itself produces the sublime feeling of “Bestürzung und Stille,” and that manifoldness (required for perfection) is antithetical to this greatness. Consequently, according to Bodmer, the most moving great objects are a clear sky and a still ocean. See Bodmer, Kritische Betrachtungen, 212–18.

  55. 55.

    Mendelssohn never adequately explains the source of this pleasure in mere vastness. Most likely, he would have held it to be a combination of (1) pleasure in the exercise of our faculties, before they are completely exhausted; and (2) a similarity with the actual sublime insofar as the object is immeasurable. Because it is similar, it will be associated with the sublime in the imagination and produce a similar feeling, much as artificial depictions of the immeasurable do. See the quotation from the preface to the 1771 edition (below) for evidence supporting this idea.

  56. 56.

    Cf. Henry Home’s similar view of the matter in his 1761 Elements of Criticism: “But, though a plain object of that kind [i.e., of vast size] be agreeable, it is not termed grand; it is not entitled to that character unless, together with its size, it be possessed of other qualities that contribute to beauty.” (Rev. ed. James R. Boyd [New York, 1863], §212). Apparently, Mendelssohn did not read this work until 1763 (cf. his letter to Iselin, July 5, 1763, JubA 12.1:15–16).

  57. 57.

    “Er sahe den Grundsatz, daß die anschauende Erkenntniß der Vollkommenheit Lust gewährt, für eine bloße Hypothese an, und die mindeste Erfahrung, die der Hypothese zu widersprechen schien, war ihm Grundes genug, sie zu verwerfen. Wer aber überzeugt ist, daß dieses Grundgesetz der Empfindungen keine Hypothese, sondern eine ausgemachte, und unumstößliche Wahrheit sey, der läßt sich keine Erfahrunge irren, sie mag noch so sehr das Gegentheil darzuthun scheinen. Er denkt der Sache weiter nach, und findet zwischen Vernunft und Erfahrung die allergenaueste Verwandschaft, die oft nur schwer zu finden, aber doch allezeit vorhanden ist,” Mendelssohn, Philosophische Schriften (1761), 2:18; JubA 1:400–1.

  58. 58.

    “... die dem Schauervollen und Schrecklichen nahe kommen, und sich also in so weit einander verwandt sind. Hierduch läßt sich begreifen, warum das Erhabene mehrentheils vom Schrecklichen begleitet, und unterstützt zu werden pflegt,” JubA 1:231–32.

  59. 59.

    “Man könnte also überhaupt sagen; ein jedes Ding, das dem Grade seiner Vollkommenheit nach, unermeßlich ist oder scheinet, wird erhaben genannt.” JubA 1:457–58. Cf. JubA 1:193–94.

  60. 60.

    For perfection as agreement of the manifold to unity, see Wolff, Ontologia, GW 2.3, §503; Baumgarten, Metaphysica, §94. For the requirement that this agreement must be determined by general rules or laws of the whole, see Wolff, Ontologia, GW 2.3, §505; Baumgarten, Metaphysica, §95. That Mendelssohn shares this view is evident from his Über die Empfindungen (JubA 1:59–60, 113, 118), his “Betrachtungen über die Quellen und die Verbindungen der schönen Künste und Wissenschaften” (JubA 1:171), and his Rhapsodie (JubA 1:384–85).

  61. 61.

    Wolff, Ontologia, GW 2.3, §528; Baumgarten, Metaphysica, §98.

  62. 62.

    On this see e.g., Wolff, Ontologia, GW 2.3, §532.

  63. 63.

    Baumgarten called this something which all parts agree in representing the theme of the work (Reflections, §66). See also Wolff, Psychologia empirica, GW 2.5, §512.

  64. 64.

    The “affirming notes” which Mendelssohn claims constitute perfection in the Rhapsodie (JubA 1:384–85) should be understood as affirmations conditional on the principles of the whole. In this way his explanation conforms closely to Wolff’s and Baumgarten’s.

  65. 65.

    “Das Unermeßliche, das wir zwar als ein Ganzes betrachten, aber nicht umfassen können, erregt gleichfalls eine vermischte Empfindung von Lust und Unlust, die Anfangs ein Schauern, und wenn wir es zu betrachten fortfahren, eine Art von Schwindel erregt,” Mendelssohn, Philosophische Schriften (1761 ed.) 2:10; JubA 1:398.

  66. 66.

    “Sie hat aber für wohlerzogene Gemüther, die an Ordnung und Symmetrie gewöhnt sind, etwas Widriges, indem die Sinne endlich die Grenzen warnehmen, aber nicht ohne Beschwerlichkeit umfassen und in Eine Idee verbinden können. – Wenn die Grenzen dieser Ausdehnung immer weiter hinausgesetzt werden; so können sie endlich für die Sinne ganz verschwinden, und alsdenn entstehet das Sinnlichunermeßliche. Die Sinne, die etwas zusammengehörendes warnehmen, schweifen umher, die Grenzen desselben zu umfassen, und verlieren sich ins Unermeßliche,” JubA 1:456 (added in the 1771 edition).

  67. 67.

    “Allein dieses unermeßliche All ist kein sichtbar schöner Gegenstand. Nichts verdienet diesen Namen, das nicht auf einmal klar in unsere Sinne fällt. Daher sagt man nur alsdenn, das Weltgebäude sey schön, wenn die Einbildungskraft seine Haupttheile, in eben dem vortreflichen Ebenmasse ordnet, wie Vernunft und Wahrnehmung lehren, daß sie ausser uns geordnet sind. Geschiehet dieses; so nimt man nur die allgemeinen Verhältnisse der Welttheile zum Gantzen wahr, und die Schönheit erlangt in der Einbildung die erforderliche Grösse, die ihr in der Natur fehlet. Die Einbildungskraft kann eine jede Schönheit zwischen die gehörigen Grentzen gleichsam einschränken, indem sie die Theile des Gegenstandes so lange erweitert, oder zusammenziehet, bis wir die erforderliche Mannigfaltigkeit auf einmal fassen können,” JubA 1:51.

  68. 68.

    “Zwar hat das Unermeßliche, dessen Grenzen zu erreichen, unsre befliegelte Einbildungskraft ermüdet, seinen besondern Reitz, der das Vergnügen der abgemessenen Schönheit öfters übertrift; allein schön im eigentlichen Verstande können wir das Weltgebäude nur alsdenn nennen, wenn die Einbildungskraft...” Mendelssohn, Philosophische Schriften (1761), 1:17–18; JubA 1:243.

  69. 69.

    “[Curtius] did not notice that the boundaries of the beautiful and the sublime really lose themselves in each other, for the highest degree of beautiful arouses wonder” (LB 146, February 19, 1761; JubA 5.1:352).

  70. 70.

    Wolff, Psychologia empirica, GW 2.5, §§257–60; Metaphysik, GW 2.3, §136; Baumgarten, Metaphysica, §626; JubA 1:51.

  71. 71.

    Beiser raises this objection without resolving it: “The pleasure of the sublime seems to arise precisely from our incapacity to grasp the object as a whole,” Diotima’s children, 219.

  72. 72.

    “... die Quelle des Vergnügens ist noch so unerschöpflich, als vorhin,” JubA 1:399.

  73. 73.

    JubA 1:83–84.

  74. 74.

    See note 21 above.

  75. 75.

    JubA 1:534.

  76. 76.

    JubA 1:534.

  77. 77.

    JubA 1:58, 1:530.

  78. 78.

    Burke, Enquiry, §4.10.

  79. 79.

    “Wenn es wahr ist, daß eine Menge kleiner Gegenstände ohne Einheit die Aufmerksamkeit zerstreue, da sie hingegen durch die Einheit im Mannigfaltigen rege gemacht wird, so ist der Schluß gar leicht daraus zu ziehen, daß die Einheit im Mannigfaltigen oder die sinnliche Vollkommenheit die Quelle der angenehmen Empfindungen sey,” JubA 3.1:249.

  80. 80.

    Like Wolff and Baumgarten, Mendelssohn held that perfection is the order which exemplifies metaphysical truth, which is basically the lawfulness of the variety in nature (JubA 1:384–85).

  81. 81.

    Importantly, this does not require that we understand natural laws to have a teleological ground. Cf. Kant, Kritik der Urtheilskraft, in vol. 5 of Gesammelte Schriften. Akademie Ausgabe (Berlin: Georg Reimer, 1900–; Berlin/Leipzig: De Gruyter, 1968–), 270. Hencefort AA. Translations are from Critique of the Power of Judgment, trans. Paul Guyer and Eric Matthews (New York: Cambridge University Press, 2005).

  82. 82.

    See Bodmer, Kritische Betrachtungen, 22324, for an earlier discussion about the source of pleasure in the starry night.

  83. 83.

    “Das im Erdbeben untergegangene Lissabon reizte unzehlige Menschen, diese schreckliche Verwüstung in Augenschein zu nehmen. Nach dem Blutbade bey * * * eilten alle unsere Bürger auf das mit Leichen besäete Schlachtfeld. Der Weise selbst, der mit Vergnügen durch seinen Tod dieses Uebel verhindert haben würde, watete, nach geschehener That, durch Menschenblut, und empfand ein schauervolles Ergötzen bey Betrachtung dieser schrecklichen Stäte,” JubA 1:383 (ellipsis in original). This passage underwent some insignificant changes from the earlier edition, cf. Philosophical Schriften (1761), 2:14.

  84. 84.

    “... so ist die Kenntnis des Bösen selbst, und der lebhafte Abscheu für dasselbe, eine Vollkommenheit des Menschen, und muß ihm nothwendig Vergnügen gewähren. Wir verabscheuen die Unvollkommenheit, aber nicht die Kenntnis derselben; wir fliehen das Böse, aber nicht das Vermögen es zu erkennen, und zu verdammen,” Mendelssohn, Philosophische Schriften (1761), 2:15. For a less clear expression of the same idea in the 1771 edition, see JubA 1:385–86.

  85. 85.

    JubA 1:398.

  86. 86.

    Braitmeier praises Mendelssohn for coming closer to Kant’s mature view than Kant himself had in his Beobachtungen (Braitmeier, Geschichte, 2:173). Goldstein calls Mendelssohn a precursor to Kant in his psychology of the sublime, but criticizes him for not giving Burke’s “moment of terror” sufficient due, a task completed by Kant (Goldstein, Deutsche Ästhetik, 148, 152).

  87. 87.

    Kant, AA 5:264; see also AA 5:257 and 5:271.

  88. 88.

    “Die Unlust, die mit ihrer Betrachtung verknüpft ist, gründet sich auf unsere Schwachheit; daher gewähren sie ein unaussprechliches Vergnügen, dessen die Seele nie satt werden kann,” JubA 1:398, emphasis added.

  89. 89.

    Kant, AA 5:262.

  90. 90.

    Indeed, Bodmer had already suggested yet another third moment in his 1741 analysis of pleasure in “das Große”: “Dazu kömmt denn die darauf folgende Betrachtung, welche die Wiederkunft seiner würksamen Kräfte bey ihm verursachet, wenn sie ihm vergewissert daß er in diesem unermeßlichen Ganzen beständig im Wesen ist, und wenn er vornehmlich den Grund und Ursprung, warum alles ist, und in welchem alles dieses ungemessene Ganze enthalten ist, bey sich ermißt,” Kritische Betrachtungen, 230.

  91. 91.

    “Without the development of moral ideas, that which we, prepared by culture, call sublime will appear merely repellent to the unrefined person” (Kant AA 5:265). It is possible, however, that this opinion is not essential to Kant’s theory. In any case, Mendelssohn seems more correct to say that universal appreciation (even among the uncultured) counts as strong evidence that something is sublime (JubA 5.1:349–50). To some extent this is an empirical question, for which Kant cites only the flimsiest of evidence.

  92. 92.

    One does on occasion sense a certain superiority when viewing certain sublime objects, but this seems to pertain more to a superiority of relative vantage rather than a superiority over the object itself. Accordingly, the feeling is characteristic of views from mountain summits but not of the night sky, etc.

  93. 93.

    JubA 1:398. This thought is borrowed from Bodmer, who had explained: “Dadurch wird zugleich alle Würcksamkeit des Gemüthes zu Boden geschlagen,” Kritische Betrachtungen, 229.

Bibliography

  • Addison, Richard. Spectator. Edited by Donald Bond. Oxford: Clarendon Press, 1965.

    Google Scholar 

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Acknowledgements

I wish to thank Reinier Munk and the Goudeket Center for Jewish Philosophy of the Faculty of Philosophy, VU University Amsterdam, for organizing and supporting the Mendelssohn Colloquium at which I first presented a version of this essay. I would also like to thank Fred Beiser for his support and his many helpful comments on earlier drafts, as well as all the participants of the conference for their critical questions and discussion.

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Koller, A. (2011). Mendelssohn’s Response to Burke on the Sublime. In: Munk, R. (eds) Moses Mendelssohn's Metaphysics and Aesthetics. Studies in German Idealism, vol 13. Springer, Dordrecht. https://doi.org/10.1007/978-94-007-2451-8_17

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