Zusammenfassung
In der wissenschaftlichen Debatte um Religion und Politik erlangt die Rückkehr der Religionen in den öffentlichen Raum steigende Aufmerksamkeit. Im Zusammenhang mit dem Islam ist auch die Rede von der »Politisierung von Religion«1, was in der Frage nach der Kompatibilität des Islam mit grundlegenden Prinzipien der liberalen Demokratie großes Interesse aufwirft.2
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Literature
Schirin Amir-Moazami, Politisierte Religion: Der Kopftuchstreit in Deutschland und Frankreich, Bielefeld 2007.
Vgl. Jocelyne Cesari, When Islam and democracy meet: Muslims in Europe and in the United States, New York 2004; Riva Kastroyano, Der Islam auf der Suche nach »seinem Platz« in Frankreich und Deutschland: Identitäten, Anerkennung und Demokratie, in: Michael Minkenberg/Ulrich Willems (Hrsg.): Politik und Religion, Politische Vierteljahresschrift, Sonderheft 33/2002, 184–206; Linda Woodhead, Secular Privilege, Religious Disadvantage, in: The British Journal of Sociology, Vol. 59 (l)/2008 S. 53–58.
Karl Loewenstein, Verfassungslehre, Tübingen 1959 S. 148.
Vgl. René Klaff, Islam und Demokratie: zur Vereinbarkeit demokratischer und islamischer Ordnungsformen, dargestellt am Beispiel der Staatsauffassung Khomeinis, Frankfurt a.M. 1987 S. 6.
René Klaff, Islam und Demokratie: zur Vereinbarkeit demokratischer und islamischer Ordnungsformen, dargestellt am Beispiel der Staatsauffassung Khomeinis, Frankfurt a.M. u.a. 1987 S. 6.
Thomas Meyer, Was ist Demokratie? Eine diskursive Einführung, Wiesbaden 2009 S. 51.
Thomas Meyer, Was ist Demokratie? Eine diskursive Einfuhrung, Wiesbaden 2009 S. 52.
Ebd., S. 51.
Thomas Meyer, Was ist Demokratie? Eine diskursive Einführung, Wiesbaden 2009 S. 52.
Vgl. Abdu 1-malik al-Ğuwainī, Al burhān. Band 2, Beirut 1997 S. 923 ff.
Vgl. Birgit Krawietz: Hierarchie der Rechtsquellen im tradierten sunnitischen Islam, Berlin 2002.
Vgl. Abū H’āmid Al Ġazzāli, Al mustas’fā min ilmi 1-us’ūl. Bd. 2. S. 481–482; Jamal ad-din Atiyya: Nawa tafil maqāidi š-šaria Damaskus 2003 S. 91 ff.; Wael B. Hallaq: A History of Islamic Legal Theories. An introduction to sunnî usûl al-fiqh, Cambridge 1997 S. 168; Krawietz, Birgit: Hierarchien der Rechtsquellen, aaO. S. 229.
Vgl. Jamal ad-dîn Atiyya, aaO. S. 99.
Thomas Meyer, Eine diskursive Einführung, Wiesbaden 2009 S. 46.
Thomas Meyer, Eine diskursive Einführung, Wiesbaden 2009 S. 47.
Ebd., S. 48.
Vgl. J. L. Esposito u. J. O. Voll, Islam and the West: Muslims Voices of Dialogue, in: Millenium 29 (2000) 613–639, bes. 614–617.
Koran 2/256.
Vgl. Ismaīl Ibn Kathir, tafsīru 1-qurān, Band 1, Beirut 1996 S. 273.
Vgl. Koran 2/217, 4/115, 4/137 und 5/54.
Koran 15/28–29.
Koran 17/70.
Koran 5/48.
Koran 22/17.
Koran 2/62.
Koran 60/8.
Koran 17/32–34.
Koran 24/2.
Koran 2/178.
Koran 5/38.
Vgl. Nas’r H’āmid Abū-Zaid, Gottes Menschenwort. Für ein humanistisches Verständnis des Koran, Freiburg i. Br. 2008.
Vgl. Šihābu d-dīn Al Qarāfī, Al furūq, Beirut 2002 S. 221.
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Khorchide, M. (2010). Staat und Religion im Islam. In: Demokratie neu erfinden. GLOBArt. Springer, Vienna. https://doi.org/10.1007/978-3-7091-0048-6_12
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