Zusammenfassung
Mithilfe des Panarchy-Modells wird aufgezeigt, wie sich das frühneuzeitliche Nürnberger Fastnachtspiel als Resilienzressource innerhalb einer heterogenen städtischen Gesellschaft bewährte, die sich angesichts disruptiver Phänomene im Rahmen der Reformation als vulnerabel empfand. Da das Fastnachtspiel als Speicherort für traditionelle Dispositionen wie auch als experimenteller Möglichkeitsraum diente, lassen sich im literarisch-theatralischen System Bewältigungs-, Anpassungs- und Transformationsprozesse fassen, die sich in der Trägergruppe der Handwerker, aber auch in der städtischen Obrigkeit vollzogen.
Bei diesem Beitrag aus der mediävistischen Literaturwissenschaft handelt es sich um die ergänzte Fassung eines Vortrags, der im Rahmen des Mediävistischen Kolloquiums (Leitung: PD Dr. Sandra Linden und Prof. Dr. Klaus Ridder) an der Universität Tübingen im WS 2018/19 gehalten wurde. Ich danke Prof. Dr. Martin Endreß und Dr. Benjamin Rampp für die Möglichkeit, den Text an dieser Stelle zu publizieren.
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Notes
- 1.
Die Untersuchung des Gattungswandels im Nürnberger Fastnachtspiel, auf welche im Folgenden immer nur beiläufig verwiesen werden kann, ist Teil eines Dissertationsprojekts, welches die Verfasserin im Rahmen der DFG-geförderten Forschungsgruppe ‚Resilienz. Gesellschaftliche Umbruchsphasen im Dialog zwischen Mediävistik und Soziologie (vgl. Universität Trier 2019) verfolgt. Betrachtet werden hier die beharrend-traditionellen, adaptiven und transformativ-innovativen Elemente im literarisch-theatralen System im Kontext der Resilienzprozesse innerhalb der mit diesem eng verbundenen gesellschaftlichen Systeme.
- 2.
Die Wirkung eines Systems „[to] stabilize and conserve accumulated memory of past successful, surviving experiments“ (Holling et al. 2002, S. 76; vgl. Wahl 2016, S. 110 f.) wird als ‚remember‘-Verknüpfung verstanden, die gegenläufige Wirkung zu „invent, experiment, and test“ (Holling et al. 2002, S. 76; vgl. Wahl 2016, S. 110 f.) als ‚revolt‘-Verknüpfung.
- 3.
- 4.
Zudem wurden Nürnberg bereits im 13. Jahrhundert mehrfach wichtige Handelsprivilegien durch den Kaiser zugesprochen. Im Gegenzug leistete Nürnberg seinem weltlichen Herrn zuverlässig finanzielle Hilfe. Zu den engen Beziehungen Nürnbergs zum Reichsoberhaupt vgl. Diefenbacher und Beyerstedt 2012, S. 1569, 1572 f. et passim.
- 5.
Die Bemühungen um das Einhalten einer politischen Balance wird in einer Federzeichnung von der ‚Darstellung der symbolischen Last des Nürnberger Stadtregiments‘ eindrucksvoll dargestellt, die vermutlich um 1570 als Kopie eines nicht erhaltenen Wandbildes im Nürnberger Rathaus entstandenen ist: Sie zeigt, wie der Vorderste Losunger Nürnbergs ein Modell der Stadt auf seinen Schultern trägt und bemüht ist, dieses nicht aus dem Gleichgewicht geraten zu lassen. Die nürnbergische Federzeichnung befindet sich derzeit im Bestand der Stadtbibliothek Nürnberg (Nor.K. 6143). Abgedruckt und mit einer Beschreibung versehen ist sie in Mende 2000, S. 154 f. Ebenfalls beschrieben von Mende 1987. Vgl. auch Müller 2019.
- 6.
Hauschild (1999, § 10.2.4) spricht von einer „konservativen Reformation“.
- 7.
Gemeint ist eine in den Jahren 1526 bis 1529 unüberbrückbare Kontroverse zwischen Martin Luther und dem Züricher Reformator Huldrych Zwingli um die Realpräsenz Christi im Abendmahl. Die Abkehr von der katholischen Transsubstantiationslehre, die davon ausgeht, dass die priesterlichen Einsetzungsworte eine tatsächliche Verwandlung des inneren Wesens von Brot und Wein (unter Beibehaltung der äußeren Gestalt) in Leib und Blut Christi auslösten, hatte weitreichende Folgen. Während Luther zwar die Wesensverwandlung ablehnte, ging er dennoch von der unsichtbaren und verborgenen Realpräsenz Christi in Brot und Wein aus, während Zwingli dem Abendmahl nur einen symbolischen Charakter zusprach, bei dem das gemeinsame vergegenwärtigte Gedächtnis im Vordergrund stehe. Vgl. dazu Staedtke und Iserloh 1977, S. 107, S. 110–114, S. 124 f.
- 8.
- 9.
Ein Beispiel für den Versuch eines Kompromisses zwischen Kontinuität und Wandel, ist die Taufordnung im Agendbüchlein des Nürnberger Theologen Veit Dietrich (1544), die es freistellt den (als papistisches Überbleibsel in Kritik geratenen) lutherischen Taufexorzismus auszuüben oder wegzulassen. Sie integriert durch seine offene Formulierung verschiedene reformatorische Gruppen. Weitere Ausführungen, siehe S. 23.
- 10.
Zu der Frage, ob die Nürnberger Reformation ‚von oben‘ durch den Rat eingeführt wurde oder auf den Druck der Bürgerschaft und die Gefahr drohenden Aufruhrs erfolgte, vgl. z. B. Blickle 2000, S. 108–12, bes. 110 f.; Pfeiffer 1971a, b; Seebaß 1997. Die These einer Reformation ‚von unten‘ vertritt besonders Schmidt 1986, S. 161: „Die Reformation ist nicht vom Rat durchgeführt, sondern nur geduldet worden.“
- 11.
- 12.
So belegt beispielsweise ein Ratsverlass vom 14. Februar 1522 das Verbot eines antipäpstlichen Fastnachtspiels (vgl. Hampe 1899, S. 104, Nr. 33 u. 34; siehe auch Simon 2009, S. 119 f.), ein weiterer vom 19. Januar 1551 (vgl. Hampe 1899, S. 107, Nr. 57) lehnte die Aufführung des aus der Feder des Hans Sachs stammenden Spiels ‚Das Wildbad‘ (G 27) mit der Begründung, weil daussen allerlai nachred geperen und mein herrn zu nachtail kumen möcht, ab. Zu den Bedingungen des Literaturbetriebs vgl. Brunner 1976, besonders zur Haltung des Rats S. 11; Bernstein 1991, S. 18 f., S. 23.
- 13.
Zur gemeinschaftsstiftenden Funktion von Festen in der Frühen Neuzeit vgl. van Dülmen 1999, S. 125–156. Auch Studien zu modernen Festen betonen die positiven Auswirkungen, welche die Erfahrung geteilter Interessen, Werte und Traditionen haben kann: Sie haben die „capacity […] to lift spirits, transfer knowledge and enhance neighbourliness“ (Derrett 2009, S. 108). Andererseits verfügen Feste über ein nicht zu unterschätzendes Eskalationspotential, das insbesondere der als ‚Zeit der Verkehrung‘ bekannten Fastnachtszeit nachgesagt wird (einen Forschungsüberblick zur Fastnacht als Krisenzeit bietet von Lüpke 2017, S. 4 f.; vgl. auch Auffarth 2008).
- 14.
Zum Lachen als Mittel der Versöhnung und der Bekräftigung von Bindungen vgl. Bießenecker 2012, S. 171–177.
- 15.
Bei Reicke heißt es: „Die gestrengen Herren des Rats haben es allerdings nicht ganz vergessen, auch ein wenig für das Vergnügen und die Belustigung ihrer Unterthanen Sorge zu tragen. Zumal thaten sie dies gern, wenn dabei noch ein gewisser Nutzen für das Gemeinwesen herausspringen zu wollen schien“ (1983, S. 679). Während Reicke in seinen weiteren Ausführungen den praktischen Nutzen des Schützenfests erläutert, ist auch der Nutzen der Fastnachtszeit zu betonen: Die Verkehrung und Wiederherstellung von Ordnungen im Rahmen eines sich jährlich wiederholenden Fests demonstriert die Stärke einer Gemeinschaft, externe wie interne Störungen zu überstehen und ist Teil eines ständigen Selbstvergewisserungsprozesses (vgl. Derrett 2009, S. 109).
- 16.
Zum Ende des Schembartlaufs vgl. Auffarth 2008, S. 86–91.
- 17.
Die Ausführungen zu den Spielern von Simon (2003, S. 302–310) weisen anhand der Quellenlage stichhaltig nach, dass durchaus auch Aufführungen von patrizischen Gesellen aus der ehrbaren Oberschicht und von Schülergruppen stattgefunden haben. Letztlich kommt er aber zu dem Schluss: „Den Ratsverlässen nach bestanden die aktivsten Spielgruppen […] aus Handwerkern“ (Simon 2003, S. 306). Da auch die Mehrzahl der überlieferten Fastnachtspiele aus dem 15. und 16. Jahrhundert nachweislich oder zumindest mit großer Sicherheit aus der Feder von Handwerksmeistern stammt, ist davon auszugehen, dass die reichsstädtische Disposition eben dieser Gruppe in den Spielen gespeichert ist.
- 18.
Zur Bevölkerung Nürnbergs und den Auswirkungen des Aufstandes von 1348/49 vgl. Diefenbacher 2000, S. 214–219 und Fleischmann 2009. Zwar wurde der patrizische Kleine Rat der Stadt durch acht ‚Genannte der Handwerke‘ ergänzt, ebenso stammte der Dritte der drei Losunger (den obersten Finanzverwaltern Nürnbergs) aus dem ehrbaren Handwerk, jedoch hatten sie keinen politischen Einfluss, das Amt des Letzteren wurde sogar „rasch auf die Rolle eines Türstehers herabgewürdigt“ (Fleischmann 2009, S. 26; vgl. auch Brunner 1976, S. 3 f.
- 19.
- 20.
Hille (2006, S. 7) führt dazu aus, dass die Auftragslage der von kirchlichen Auftraggebern abhängigen Berufsgruppen sich deutlich verschlechterte. In diesem Zusammenhang weist er auch auf ein Spruchgedicht von Hans Sachs hin (vgl. ebd. Anm. 22), KG 23, S. 505–508 (KG steht hier und im Folgenden für die Textausgabe von Keller und Goetze 1964), in welchem dieser eine Gruppe von Kunsthandwerkern wie Glockengießer, Goldschläger, Illuminatoren, Glasmaler usw. zu Wort kommen lässt, welche die reformationsbedingte Abschaffung der prunkvollen Kirchenzier beklagt und ein Urteil über Martin Luther fordert (KG 23, S. 505, V. 16–S. 506, V. 21). Sachs, der in seinem Spruch die wirtschaftliche Vulnerabilität dieser Berufsgruppen zwar in gewisser Weise dokumentiert, zeigt allerdings – obgleich er selbst Handwerksmeister ist – kein Verständnis, stattdessen wirft er ihnen durch die auf die Klage folgende Antwort Luthers und das von Christus gesprochene Urteil geytz (KG 23, S. 506, V. 29) und aygen-nutz (KG 23, S. 508, V. 4) vor und sieht die eigentliche Bedrohung in dem Verlust des seelischen Heils. Dementsprechend gibt er auch keine Handlungsempfehlungen, die auf die ökonomische Situation eingehen, sondern fordert ein religiöses Umdenken.
- 21.
Das Sachssche Spruchgedicht weist damit die drei Inhaltskriterien einer Bedrohungskommunikation nach Fechner et al. (2014, S. 161–171) auf: „erstens eine Verständigung über den Status quo; zweitens eine Beschreibung eines (erstrebenswerten oder abschreckenden) zukünftigen Szenarios; drittens Handlungsempfehlungen an die Akteure“ (ebd., S. 161). Die Folgen der Reformation werden als Bedrohung dargestellt und sprachlich gewissermaßen als ‚Krise‘ konstruiert. Der Buchdruck ermöglichte es, diese Deutungsmuster einer breiten Öffentlichkeit zugänglich zu machen, sodass sich ein regelrechter Krisendiskurs entspann, der von verschiedenen Interessengruppen aufgegriffen wurde – z. B. auf der Ebene des Rats und der Handwerker, in den Reihen der Reformationsgegner wie -befürworter (vgl. zum Krisendiskurs Kreußler 2016, S. 210 f.).
- 22.
Kemper (1987) betrachtet Hans Sachs als Melancholiker; zur Legitimationskrise der Theologie vgl. auch Kempers Ausführungen zu dem Sachsschen Spruchgedicht ‚Die gemartert Theologia‘ (1987, S. 260 f.).
- 23.
Zu ähnlichen Befunden gelangen auch weitere Studien zur Krisenwahrnehmung in der Vormoderne; für einen Überblick über die Ergebnisse eines Symposiums zu diesem Thema vgl. Scholten 2007.
- 24.
- 25.
G bezieht sich hier und im Folgenden auf die Edition Goetze 1880–1887, gefolgt wird der Werk-Nummerierung der Ausgabe.
- 26.
Für die sprichwörtliche Metapher „Zwischen (Auf) zwei Stühlen sitzen (und hinunterfallen)“ finden sich zahlreiche Belege im 16. Jahrhundert, z. B. auch bei Murner und Luther (Singer 2001, Nr. 4.49 und 4.50).
- 27.
Vor allem in den Versen 64 bis 111 wird in großer Fülle sowohl alt- wie neutestamentliches Bibelwissen vorgebracht, verwiesen wird beispielsweise auf Joh 15,9–17 (vgl. G 5, V. 64–68), Lev 20,10 (vgl. G 5, V. 8 f.), 1. Kor 10,8 (vgl. G 5, V. 80 f.), Ri 19–20 (vgl. G 5, V. 82 f.), Deut 18–19 (vgl. G 5, V. 84 f.) usf. Eine Auflistung alttestamentlicher Personen, die der Trunkenheit anheimfielen, darunter Holofernes (Jdt 13,2–8), der Hohepriester Simeon (1. Mak 16,16) und Ben-Hadad (1. Kö 20,16), findet sich in den Versen 295 bis 299.
- 28.
Genannt werden z. B. Plutarch (vgl. G 5, V. 135), Aristoteles (vgl. G 5, V. 149), Epikur (vgl. G 5, V. 209), Anarchis, der Weise (vgl. G 5, V. 355), aber auch der biblische König Salomon (vgl. G 5, V. 247, 250).
- 29.
Zum Beispiel regt der Spieler eine Debatte über die Wirtschaftlichkeit der Laster an, während Trinker und Buhler in ein grundloses Meer (G 5, V. 162) investierten, habe das Glücksspiel hingegen die Aussicht auf Gewinn; eine Darstellung, die den Vorwurf des Betrugs nach sich zieht (vgl. G 5, V. 160–194). Der Buhler hält dem Trinker wiederum vor, dass sein Laster seine Ehefrau und seine Kinder in den Abgrund ziehe und sie an Bettelstab bringe (G 5, V. 199–206).
- 30.
Als Liebhaber des Spiels werden z. B. Kaiser Augustus und Kaiser Claudius genannt (vgl. G 5, V. 330–333).
- 31.
Mit der Aufforderung Schaw jetzt inn alle Koͤnigreich/Und Fuͤrstenhoͤff des Teutschen Lands/Des zutrinkens kunst und wolstands! (G 5, V. 339–341) verteidigt der Trinker seinen Weingenuss, für das ihm – im Rahmen der Spielhandlung – sein Umfeld und besonders die Fürsten ein Vorbild bieten. Auf der Rezipientenebene zeugen diese Verse gerade in Verbindung mit den Eingangsversen des Spiels von einer aktuellen Krisenwahrnehmung, die über literarisch tradierte Formen der Adelskritik und der Verdammung der Trunksucht hinausgeht.
- 32.
Als Folgen der Fress- und Trunksucht werden beispielsweise schwindende Ansehnlichkeit und Krankheit, zu der auch moralischer Verfall zählt, genannt (vgl. G 5, V. 343–384).
- 33.
Für diesen Hinweis bedanke ich mich bei Maria Lux. Zum Erbrecht vgl. Conrad 1962, S. 161: „Den natürlichen (geborenen Erben) konnte der Erblasser die Erbschaft nicht entziehen.“ Als Beispiel für eine mittelalterliche Rechtsquelle können hier die Magdeburger Schöffensprüche des 15. Jahrhunderts genannt werden, in denen ebenfalls vom angebornen erffrech[t] die Rede ist (vgl. das Lemma ‚Erbrecht‘ im Deutschen Rechtswörterbuch: Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften 1938).
- 34.
Greil und Przybilski, 2019, S. 141–162, im Folgenden nach der Edition zitiert als F 87; zu dem Spiel vergleiche auch den ausführlichen Endkommentar (ebd., S. 163–171). Auf die thematische Ähnlichkeit weist Lier hin: „Auch dort kommt der Richter aus fernen Landen[,] um Frieden und Recht zu bringen. Auch dort hat das Testament erschwerende Klauseln.“ (1889, S. 137). Allerdings stimmen die Spiele hinsichtlich der richterlichen Instanz nicht überein: Ist es bei Folz der König selbst, an den der Streit herangetragen wird, so ist es bei Sachs ein Richter auß fern Griechischen Landen, von Athen (G 5, V. 3 f.).
- 35.
Der Buhler übergibt den Beutel dem Richter, vgl. die Handlungsanweisung in G 5, V. 42b.
- 36.
- 37.
In Arndt (1977) finden sich keine Belege für Lux oder Marx als Personennamen in mittelalterlichen Schauspielen. Auch in dem Bestand der vorreformatorischen Fastnachtspiele (Keller, 1853, 1858) sind beide Namen nicht aufzufinden. Selbst bei Sachs bleibt zumindest Marx ein bemerkenswerter Einzelfall, Lux ist noch vertreten in den Figurenverzeichnissen der Spiele G 32 als Lux Reichenburger, der geitzig; G 39 als Lux, der listig jung gesel. Eine weibliche Namensform Luxina, die kuppelnde Schwiegermutter des Kaufmanns findet sich in G 74.
- 38.
- 39.
Herangezogen wurde hier aufgrund der zeitlichen Verortung des Spiels nicht die von Hieronymus übersetzte Vulgata, sondern die Ausgabe des Neuen Testaments von 1522 (D. Martin Luthers Deutsche Bibel. 1522–1546. 1968).
- 40.
Vgl. dazu Hieronymus’ Kommentars zum Matthäus-Evangelium: Prima hominis facies Matheum significat qui quasi de homine exorsus est scribere […]; secunda Marcum in quo uox leonis in heremo rugientis auditur […]; tertia uituli quae euangelistam Lucam a Zacharia sacerdote sumpsisse initium praefigurat; quarta Iohannem euangelistam qui adsumptis pinnis aquilae et ad altiora festinans de Verbo Dei disputat. (Text nach: Bonnard 1977, S. 64, S. 66). (Das erste Gesicht, das des Menschen, bezeichnet Matthäus, der wie über einen Menschen zu schreiben beginnt […]; das zweite [Gesicht bezeichnet] Markus, bei dem die Stimme eines in der Wüste brüllenden Löwen gehört wird […]; das dritte [Gesicht ist] das eines Kalbes, welches vorausdeutet, dass der Evangelist Lukas seinen Anfang von dem Priester Zacharias nimmt; das vierte [Gesicht bezeichnet] Johannes, den Evangelisten, der sich die Schwungfedern eines Adlers angeeignet hat und nach Höherem strebend das Wort Gottes erörtert.) [Übersetzung S.M.].
- 41.
Vgl. Michel 2016, S. 65 f. Dieser weist ebenfalls darauf hin, dass Luther sich etwa zeitgleich selbst mehrfach als ‚Evangelist‘ bezeichnete (vgl. ebd., S. 66, Anm. 286).
- 42.
Hier in Form eines Engels, als der Matthäus ebenfalls häufig anstelle eines Menschen dargestellt wird. Dass es sich bei dem Engel zweifellos um das Evangelistensymbol handelt, wird deutlich, wenn man die Eingangsblätter der anderen Evangelien vergleicht, die die Evangelisten ausnahmslos in Begleitung ihres jeweiligen Symboltiers zeigen (vgl. Luther 1530, fol. 7v [=Bild Nr. 9]).
- 43.
Kreisler 1907, Nr. 2, im Folgenden als P 2 zitiert.
- 44.
- 45.
Lieb et al. 2011, Nr. IV 66; im Folgenden zitiert als W IV 66.
- 46.
Die im Spiel rezitierten lateinischen Beschwörungsformeln dienen in der Probstschen Spielfassung als Geheimsprache, durch welche die Müllersleute von einer heimlichen Kommunikation zwischen dem Studenten und dem Pfarrer ausgeschlossen sind. Bei der ebenfalls in lateinischer Sprache erfolgenden Beschwörung des Teufels, erhält der Pfarrer so seine Anweisungen, ohne dass – wie dies im Sachsschen Spiel, in dem die Bauersleute für die Vorbereitung des Zaubers hinausgeschickt werden (vgl. G 37, V. 200–239), der Fall ist – eine vorherige Absprache notwendig ist. Auch hier hält sich Probst an Waldis, der seinen Studenten allerdings nicht in wörtlicher Rede vortragen lässt, sondern den Zweck des Lateinischen durch den Erzähler offenlegt: Vnd auff Latin laut reden gund/Welchs denn der Pfarrherr wol verstundt/Dem er ein solche losung gab/ […] (W IV 66, V. 215–217).
- 47.
Den Käse hat Probst vermutlich von Waldis übernommen: In der Fabel gibt die Müllerin an, nichts gekocht zu haben, sodass ihr Mann sich mit Käse und (schimmeligem) Brot zufrieden gibt (W IV 66, V. 63–67; 87 f.).
- 48.
Figurenrede: P 2, V. 46, 145, 150, 189, 197 (lat.), 245; Sprecheranweisung: P 2, V. 118b, 131b; Beschluss: P 2, V. 375.
- 49.
Kreisler (1907) datiert die Probstschen Dramen auf die Jahre 1553 bis 1556, Datierungshinweise sind dabei das Titelblatt, das mit der Angabe des Jahres 1553 den Beginn der Handschrift benennt, und die Nennung des 20. November 1556 als Abschlussdatum des letzten dramatischen Werks Probsts P 8. Daraus erschließt Kreisler 1907, S. XVII „[d]ie Reihenfolge der Entstehung […]: I-VII, Meistergesänge, VIII, Lieder und Sprüche.“ Der von Lier 1889, S. 157 vorgeschlagene Terminus post quem 1548, der sich an dem Ersterscheinungsdatum der Fabel von Waldis orientiert, ist aufgrund der Anspielungen auf die Abendmahl-Thematik, die in der Fabel nicht angedeutet ist, später anzusetzen.
- 50.
Überhaupt handelte es sich aus reformationsgeschichtlicher Sicht um einen sehr ereignisreichen Zeitpunkt nach dem Ende des Augsburger Interims (1548–1552), das Kaiser Karl V. aufgrund eines Aufstandes der protestantischen Fürsten aufheben musste. Ebendieser Aufstand bedingte auch ein vorzeitiges Ende der zweiten Tagungsphase des Trienter Konzils, welches der Papst auf Betreiben des Kaisers zur Klärung des Konfessionsstreits einberufen hatte. Bereits auf dem Konzil wurde die Frage um das Abendmahl zum Thema und die katholische Transsubstantiationslehre bestätigt (vgl. dazu Hauschild 1999, § 12.10.1, § 16.3.2).
- 51.
Vgl. Diefenbacher 2014, S. 22; Neidinger 1953, S. 226 f.; Pilz 1953,S. 53 f. Obgleich Zahlaus 2014, S. 36 einschränkt, dass Nürnberg „nicht […] zu den ganz großen Zuzugszentren südniederländischer Exulanten“ gehört habe, kann die Reichsstadt also durchaus als ein Begegnungsort der Konfessionen betrachtet werden.
- 52.
Der Augsburger Religionsfrieden von 1555 legte eine friedliche Koexistenz der katholischen und lutherischen Reichsstände fest. Da sich dies aber nicht ausdrücklich auch auf die Reformierten bezog, war die weitere Nürnbergische Duldung calvinistischer Flüchtlinge rechtlich angreifbar. Versuche des Rats, die Einwanderer auf die Nürnberger Kirchenordnung zu verpflichten, und offensichtliche Abweichungen zu vertuschen, scheiterten an dem Beharren der Calvinisten und dem fehlenden Nachdruck des Rats, der auch die wirtschaftlichen Interessen der Reichsstadt im Blick hatte. Entsprechend gelang es auch nicht, zu verhindern, dass schwangere Frauen niederländischer Einwanderer ihre Kinder andernorts zur Welt brachten und nach reformiertem Ritus taufen ließen (vgl. dazu Dingel 1996, S. 207–212).
- 53.
Die Möglichkeit, dass der Müller das vom Studenten inszenierte Schauspiel durchschaut und den vermeintlichen Teufel sowie seine Gespielin bestraft (Andeutungen vermutet bereits Lier 1889, S. 155), muss an anderer Stelle auch im Hinblick auf etwaige Folgen für die Deutung des Spiels analysiert werden. Ich verweise hier auf einen ausführlichen Vergleich der Spielvarianten von Sachs und Probst im Rahmen meines Dissertationsprojekts.
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Müller, S. (2022). Resilienzressource Fastnachtspiel: Wahrnehmung und Verarbeitung der gesellschaftlichen Umbrüche im Nürnberg der Reformationszeit. In: Endreß, M., Rampp, B. (eds) Resilienz als Prozess. Springer VS, Wiesbaden. https://doi.org/10.1007/978-3-658-38270-4_12
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