Advertisement

Geschichtliche Darstellung: „Die vormoderne Zeit“

Chapter
  • 46 Downloads

Zusammenfassung

Wenn man das moderne Zeitverständnis in Japan untersucht, kann man nicht umhin, nach seinen unmittelbaren Wurzeln in der japanischen vormodernen Zeit zu fragen. Angenommen, daß die „Moderne“ in Japan erst durch die Meiji-Restauration im Jahre 1868, die offenbar „das Bewußtsein einer neuen Epoche durch ein erneuertes Verhältnis“ zur vorangehenden Zeit gebildet hat5′, begonnen hat, scheint es auf der Hand zu liegen, daß das moderne Zeitverständnis in seinen Wurzeln bereits im Zeitalter unmittelbar vor der Meiji-Restauration, also in der Edo-Ära (von 1600 bis 1868) unter der Herrschaft des Tokugawa-Shôgunates bestanden hat. Allerdings läßt sich die Frage noch dahingehend präzisieren, was bzw. wer zum geistigen Strukturwandel der japanischen Gesellschaft in Richtung der Moderne einschließlich des Zeitbewußtseins in der damaligen Zeit beigetragen hat.

Preview

Unable to display preview. Download preview PDF.

Unable to display preview. Download preview PDF.

Notes

  1. 51.
    Vgl. Habermas, „Die Moderne-ein unvollendetes Projekt“, in: Habermas, „Die Moderne-ein unvollendetes Projekt, Philosophisch-politische Aufsätze“, Leipzig, 3. Auflage, 1994, S. 33. Zu den allgemeinen Kriterien der Moderne siehe auch: Kousaka, „Kindai to-iu gainen (Begriff der Moderne)“, in: ders., „Kindai to-iu tsumazuki (Stolpern über die Moderne)“, Kyoto, 1997, S. 102-103. In den durch Kousaka genannten 8 Kriterien der Moderne ist das achte, namentlich „Breiter Zusammenbruch der gemeinschaftlichen bzw. erblich-gesellschaftlichen Gruppierungen und die sich daraus ergebende Vergrößerung der Freizügigkeit der Individuen sowie die Zunahme der Verschiedenheit ihrer Aktivitäten in der Gesellschaft“, ausschlaggebend im Kontext der vorhegenden Abhandlung. Das Hauptelement der Meiji-Restauration besteht der Auffassung des Autors nach gerade darin, daß die staatliche Einheitsbildung in Japan durch die offizielle Zerstörung der gemeinschaftlichen bzw. erblichen Gesellschaftsstruktur seit dem feudalen Zeitalter beschleunigt worden ist.Google Scholar
  2. 52.
    Hiraishi, Nihon-seijishisou-shi (Geschichte der politischen Philosophie Japans)“, Tokio, 1997, S. 12 ff.Google Scholar
  3. 53.
    Hiraishi (FN 52), S. 13.Google Scholar
  4. 54.
    Hiraishi (FN 52), S. 18.Google Scholar
  5. 55.
    Hiraishi (FN 52), S. 19.Google Scholar
  6. 56.
    Hiraishi (FN 52), S. 19 ff.Google Scholar
  7. 57.
    Hiraishi (FN 52), S. 21.Google Scholar
  8. 58.
    Vgl. Imatani, „Büke to Ten’nô (Ritterschaft und Kaiser)“, Tokio, 1993, S. 110.Google Scholar
  9. 59.
    Imatani (FN 58), S. 111.Google Scholar
  10. 60.
    Imatani (FN 58), S. 112.Google Scholar
  11. 61.
    Vgl. Imatani (FN 58), S. 118 ff.Google Scholar
  12. 62.
    Imatani (FN 58), S. 124.Google Scholar
  13. 63.
    Imatani (FN 58), S. 121-124.Google Scholar
  14. 64.
    Imatani (FN 58), S. 144 ff.Google Scholar
  15. 65.
    In diesem Zusammenhang hat Imatani (Imatani (FN 58), S. 125-127 sowie S. 132-139) noch zwei andere Beispiele für die Begrenzung der kaiserlichen Autorität durch das To-kugawa-Shôgunat angeführt: Eines davon war die Veränderung der Regelung in Bezug auf die Ernennung der Samurais (der japanischen Ritter) zu den Ehrenämtern im kaiserlichen Hof. Seit 1611 hatte der jeweilige Shôgun (Vertreter des Tokugawa-Shôgunates) unabhängig vom Willen des Kaisers die ihm nahestehenden Samurais zu vielen Ehrenämtern im kaiserlichen Hof ernannt, deren Namen offiziell nicht aufgelistet worden sind. Hinzu kam ein Vorfall 1609, in dem fünf Hofdamen, die eigentlich sexuelle Beziehungen lediglich mit dem Kaiser Goyouzei haben durften, heimlich enge Beziehungen mit den adligen Männern außerhalb des Hofes hatten. Der Kaiser hatte sofort die Todesstrafe gegenüber den Beteiligten angeordnet, wobei leyasu Tokugawa ihm mittelbar widersprochen hatte. Am Ende der Auseinandersetzung war offen zutage gekommen, daß sich leyasu Tokugawa trotz des heftigen, teilweise sehr emotionellen Widerstands des Kaisers durchgesetzt hatte.Google Scholar
  16. 66.
    Koyasu, „Kindai-nihon no Jukyô“ no hyoushou (Erscheinung des „Konfuzianismus“ im modernen Japan)“, in: ders., „Hcmhou toshiteno edo (Die Edo-Ära als Forschungsmethode)“, Tokio, 2000, S. 47 ff.Google Scholar
  17. 67.
    Tsuda, „Shina-shisou to nihon (Chinesische Philosophie und Japan)“, in; ders., Gesammelte Werke, Bd. 20, Tokio, S. 200ff.Google Scholar
  18. 68.
    Tsuda (FN 67), S. 203.Google Scholar
  19. 69.
    Tsuda (FN 67), S. 223-224 und 227.Google Scholar
  20. 70.
    Tsuda (FN 67), S. 230.Google Scholar
  21. 71.
    Tsuda (FN 67), S. 258.Google Scholar
  22. 72.
    Tsuda (FN 67), S. 265.Google Scholar
  23. 73.
    Tsuda (FN 67), S. 268.Google Scholar
  24. 74.
    Tsuda (FN 67), S. 299. Siehe auch ders., „Touyou-bunka, Touyou-shisou, Touyou-shi (Die Orientale Kultur, Philosophie sowie Geschichte)“, in: ders., Gesammelte Werke, Bd. 28, Tokio, 1966, S. 364.Google Scholar
  25. 75.
    Tsuda (FN 67), S. 308.Google Scholar
  26. 76.
    Takeuchi, „Jukyou no seishin (Geist des Konfuzianismus)“, in: ders., Gesammelte Werke, Bd. 4, Tokio, 1979, S. 85 ff.Google Scholar
  27. 77.
    Takeuchi (FN 76), S. 85 ff. Zur geschichtlichen Rezeption des Konfuzianismus in Japan im deutschen Text, siehe auch: Pörtner/Heise, „Die Philosophie Japans“, 1995, Stuttgart, S. 62-93 und S. 231-302.Google Scholar
  28. 78.
    Takeuchi (FN 76), S. 86-88.Google Scholar
  29. 79.
    Takeuchi (FN 76), S. 90.Google Scholar
  30. 80.
    Takeuchi (FN 76), S. 94.Google Scholar
  31. 81.
    Vgl. Takeuchi (FN 76), S. 97.Google Scholar
  32. 82.
    Vgl. Takeuchi (FN 76), S. 98 ff.Google Scholar
  33. 83.
    Vg. Takeuchi (FN 76), S. 110 ff.Google Scholar
  34. 84.
    Takeuchi (FN 76), S. 135. Allerdings kann der Einfluß des Konfuzianismus nach dem Haus Hayashi nicht überschätzt werden, weil sich die Legitimität der Tokugawa-Herr-schaft nicht nur auf die konfuzianistische Lehre, sondern auch auf einige andere Religionen gestützt hatte, wie die Aueinandersetzung zwischen den beiden höchsten religiösen Beratern, Tenkai und Süden, zum Thema „Vergöttlichung Ieyasu Tokugawas“ nach seinem Tod 1616 zeigte (vgl. Imatani (FN 58), S. 150 ff). Die Tatsache, daß sich die beiden Zen-Mönche über die shintoistischen Begrabungsmethoden offiziell auseinandergesetzt hatten, weist zweifellos daraufhin, daß zumindest der Zen-Buddhismus und der Shintois-mus neben dem Konfuzianismus das damalige Shôgunat zu legitimieren vermocht hatten.Google Scholar
  35. 85.
  36. 86.
    Maruyama, „Kinsei-jukyou no hatten ni okeru sorai-gaku no tokushitsu narabini sono-kokugaku tono kanren (Eigenschaft der Lehre Sorais im Kontext der Entwicklung des vormodernen Konfuzianismus und ihr Zusammenhang mit dem Kokugaku (Japankunde))“, in: ders., „Nihon seiji shisoushi kenkyû (Forschung über die Geschichte der japanischen politischen Ideen)“, Neue Auflage, Tokio, 1983, S. 3–191.Google Scholar
  37. 87.
    Maruyama, „Kinsei nihon-seijishisou niokeru „shizen“ to „sakui“ (“Natur” und „menschliche Tat“ in den vormodernen japanischen politischen Ideen)“, in: ders., „Nihon seiji shisoushi kenkyû (Forschung über die Geschichte der japanischen politischen Ideen)“, Neue Auflage, Tokio, 1983, S. 195–318.Google Scholar
  38. 88.
    Maruyama, Nachwort zur englischen Ausgabe von „Nihon seiji shisoushi kenkyû (Forschung über die Geschichte der japanischen politischen Ideen)“, in: ders., „Nihon seiji shisoushi kenkyû (Forschung über die Geschichte der japanischen politischen Ideen)“, Neue Auflage, Tokio, 1983, S. 377–406.Google Scholar
  39. 89.
    Maruyama (FN 88), S. 394.Google Scholar
  40. 90.
    Maruyama (FN 88), S. 394-395.Google Scholar
  41. 91.
    Maruyama (FN 88), S. 395.Google Scholar
  42. 92.
    Maruyama (FN 88), S. 396.Google Scholar
  43. 93.
    Maruyama (FN 88), S. 397.Google Scholar
  44. 94.
    Maruyama (FN 88), S. 398.Google Scholar
  45. 95.
    Maruyama (FN 86), S. 21.Google Scholar
  46. 96.
    Maruyama (FN 86), S. 22.Google Scholar
  47. 97.
    Maruyama (FN 86), S. 25.Google Scholar
  48. 98.
  49. 99.
    Maruyama (FN 86), S. 26.Google Scholar
  50. 100.
    Maruyama (FN 86), S. 28-29.Google Scholar
  51. 101.
    Maruyama (FN 86), S. 33.Google Scholar
  52. 102.
    Maruyama (FN 86), S. 34 ff.Google Scholar
  53. 103.
    Vgl. ebenda.Google Scholar
  54. 104.
    Maruyama (FN 86), S. 39.Google Scholar
  55. 105.
  56. 106.
  57. 107.
    Vgl. ebenda.Google Scholar
  58. 108.
  59. 109.
    Maruyama (FN 86), S. 44 ff.Google Scholar
  60. 110.
    Maruyama (FN 86), S. 45.Google Scholar
  61. 111.
  62. 112.
  63. 113.
    Maruyama (FN 86), S. 46.Google Scholar
  64. 114.
  65. 115.
    Maruyama (FN 86), S. 47.Google Scholar
  66. 116.
    Maruyama (FN 86), S. 52.Google Scholar
  67. 117.
    Maruyama (FN 86), S. 52 ff.Google Scholar
  68. 118.
    Maruyama (FN 86), S. 55.Google Scholar
  69. 119.
    Maruyama (FN 86), S. 71-73.Google Scholar
  70. 120.
    Maruyama (FN 86), S. 73-77.Google Scholar
  71. 121.
    Maruyama (FN 86), S. 76.Google Scholar
  72. 122.
  73. 123.
    Maruyama (FN 86), S. 81.Google Scholar
  74. 124.
  75. 125.
    Maruyama (FN 86), S. 82.Google Scholar
  76. 126.
    Maruyama (FN 86), S. 83.Google Scholar
  77. 127.
  78. 128.
    Maruyama (FN 86), S. 107.Google Scholar
  79. 129.
  80. 130.
    Maruyama (FN 86)., S. 108.Google Scholar
  81. 131.
    Maruyama (FN 86), S. 110.Google Scholar
  82. 132.
    Maruyama (FN 86), S. 109.Google Scholar
  83. 133.
    Maruyama (FN 86), S. 118 ff.Google Scholar
  84. 134.
    Maruyama (FN 86), S. 122 ff.Google Scholar
  85. 135.
    Maruyama (FN 86), S. 124.Google Scholar
  86. 136.
    Maruyama (FN 86), S. 127-129.Google Scholar
  87. 137.
    Maruyama (FN 86), S. 130.Google Scholar
  88. 138.
  89. 139.
    Maruyama (FN 88), S. 217.Google Scholar
  90. 140.
    Maruyama (FN 88), S. 218 ff.Google Scholar
  91. 141.
  92. 142.
  93. 143.
    Maruyama (FN 88), S. 250.Google Scholar
  94. 144.
    Ogyû, „Bendou“, in: ders., Gesammelte Werke Sorai Ogyûs, Tokio, 1973, S. 12 ff.Google Scholar
  95. 145.
    Ogyû (FN 144), S. 14.Google Scholar
  96. 146.
    Ogyû, „Beniner, in: ders., a. a. O., S. 66 ff.Google Scholar
  97. 147.
    Ogyû (FN 146), S. 123.Google Scholar
  98. 148.
  99. 149.
    Ogyû (FN146), S. 125.Google Scholar
  100. 150.
    Ogyû, „Seidan“, in: ders., a. a. O., S. 303 ff.Google Scholar
  101. 151.
    Ogyû (FN 150), S. 313.Google Scholar
  102. 152.
    Ogyû (FN 150), S. 312.Google Scholar
  103. 153.
    Ogyû (FN 146), S. 105.Google Scholar
  104. 154.
  105. 155.
    Hiraishi (FN 52), S. 11 ff.Google Scholar
  106. 156.
    Bitô, „Nihon houken shisou-shi kenkyû (Forschung über die feudalistische Ideenge-schichte Japans)“, Tokio, 1961.Google Scholar
  107. 157.
    Bitô (FN 156), S. 5-6.Google Scholar
  108. 158.
    Bitô (FN 156), S. 6.Google Scholar
  109. 139.
    Hiraishi, „Senchû sengo sorai-ron hihan (Kritik an den Forschungen über Sorai in der Kriegszeit und Nachkriegszeit)“, in: Shakai-kagaku kenkyû, Bd. 39, Heft 1, 1987, S. 66.Google Scholar
  110. 160.
    Hiraishi (FN 159), S. 79 ff.Google Scholar
  111. 161.
    Hiraishi (FN 159), S. 82.Google Scholar
  112. 162.
  113. 163.
    Hiraishi (FN 159), S. 86.Google Scholar
  114. 164.
    Hiraishi (FN 159), S. 90-91.Google Scholar
  115. 165.
    Hiraishi (FN 159), „Sorai-gaku no saikousei (Restrukturierung der Forschung über So-rai)“, in: Shisou, Nr. 466, S. 92–93.Google Scholar
  116. 166.
    Kojima, „Sorai-gaku to han-sorai (Forschung über Sorai und Anti-sorai)“, 1994, Tokio.Google Scholar
  117. 167.
    Kojima (FN166), S. 8-9.Google Scholar
  118. 168.
    Kojima (FN 166), S. 9-10.Google Scholar
  119. 169.
    Kojima (FN 166), S. 14.Google Scholar
  120. 170.
    Vgl. Koyasu, „“Jiken“ toshiteno Sorai-gaku (Forschung über Sorai als Vorfall)“, 1990, Tokio.Google Scholar
  121. 171.
    Koyasu (FN 170), S. 31.Google Scholar
  122. 172.
    Der Autor spricht hier von der „Leitidee“, die die Existenz anderer politischer Ideen nicht unbedingt ausschließt. In diesem Kontext verwendet zum Beispiel Ishida den Begriff „ideologischer Verband der 4 Ideen“, der aus der Lehre Chu Hsis, dem ursprünglichen Konfuzianismus, Shintoismus sowie Buddhismus bestanden habe und durch die Tokugawa-Herrschaft unterstützt worden sein soll (Ishida, „Zenki-bakuhan-taisei no ideorogî to shushigakuha no shisou (Ideologie der ersten Hälfte des Tokugawa-Regimes und die Idee der Schule Chu Hsis)“, in: Nihon-shisou-taikei, Bd. 28, 1975, Tokio, S. 446 ff).Google Scholar
  123. 173.
    Vgl. Widdman Nakai, „Shogunal Politics“, 1988, Cambridge (Harvard University Press), S. 236 ff.Google Scholar
  124. 174.
    Widdman Nakai (FN 173), S. 254 (Zitat: S. 263).Google Scholar
  125. 175.
    Vgl. Maruyama, „Ansai-gaku to Ansai-gakuha (Forschung über Ansai und Schule An-sais)“, in: Nihon shisou taikei, Bd. 31, 1980, Tokio, S. 653–655.Google Scholar
  126. 176.
    Zum Begriff„Kokugaku“ siehe: Pörtner/Heise (FN 77), S. 303 ff.Google Scholar
  127. 177.
    Hiraishi, „Shoki-Norinaga no shisou-keisei (Ideenbildung bei Norinaga in der anfänglichen Phase)“, in: Shakaikagaku-kenkyû, Bd. 35, Heft 5, S. 4 ff.Google Scholar
  128. 178.
    Hiraishi (FN 177), S. 26-29. Die Rezeption des (Neo-)Konfuzianismus an sich im Kokugaku war nicht unbedingt üblich. Der Lehrer Norinaga Moto’oris, Mabuchi Kamono (1697-1769), habe die Ansicht vertreten, daß der frühere ideale Zustand Japans seit der Antike erst durch die Einführung des für den menschlichen Geist schädlichen Konfuzianismus verlorengegangen sei (vgl. Nosco, „Edo-shakai to kokugaku (Remembering Paradise: Nativism and Nostalgia in Eighteenth-Century Japan)“, übersetzt von M. William Steel u. a., Tokio, 1999, S. 249).Google Scholar
  129. 179.
    Hiraishi (FN 177), S. 28.Google Scholar
  130. 180.
    Man könnte der hier aufgestellten These widersprechen, indem man davon ausgeht, daß die Bedeutung des kaiserlichen Hauses in der Edo-Zeit sowieso nicht gravierend war, und daß man a priori kaum von einer etwaigen Vergangenheitsbezogenheit auf die Tradition des kaiserlichen Hauses im Zeitverständnis der normalen Japaner sprechen könnte. Dagegen kann man der Ansicht des Verfassers nach argumentieren, daß man gerade zunächst danach fragen muß, warum das kaiserliche Haus damals fast ruiniert (vor allem im finanziellen Sinne) war: Hinter diesem politisch-symbolischen Phänomen steht eine gewisse Sinneswandlung des kaiserlichen Hauses in der Politik, die sich zweifellos auf das Zeitbewußtsein der Zeitgenossen ausgewirkt haben muß, weil sich die Legitimität des kaiserlichen Hauses nicht zuletzt auf die „ewige Reinheit“ seiner Familie (vgl. Art. 1, Meiji-Verfassung) gestützt hat. Außerdem ist lediglich die Veränderung des Zeitverständnisses im ideengeschichtlichen Kontext, das ohnehin hauptsächlich die Gedanken der führenden Philosophen in der jeweiligen Zeit widerspiegelt, angesichts der Tatsache, daß keine Statistik in Bezug auf die Veränderung des Zeitbewußtseins der damaligen Zeit verfügbar ist, feststellbar. Allerdings wird in der vorliegenden Abhandlung der Versuch unternommen, diese Frage in Verbindung mit dem jeweils verschiedenen Integrationsstand der japanischen Gesellschaft zu beantworten, so daß auch das Zeitverständnis der durchschnittlichen Bürger, als Subjekt der Integration, für die Leserschaft vermutbar sein wird.Google Scholar

Copyright information

© Springer-Verlag Berlin Heidelberg 2002

Authors and Affiliations

  1. 1.Referent der Zentralabteilung des Außenministeriums JapansTokioJapan

Personalised recommendations