Zusammenfassung
Hobbes’ politische Wissenschaft ist der erste eigentümlich moderne Versuch, die Frage nach dem richtigen Leben des Menschen, und das heißt zugleich die Frage nach der richtigen Ordnung des menschlichen Zusammenlebens zusammenhängend und umfassend zu beantworten. Sie ist der erste Versuch dieser Art — damit ist gemeint, daß alle späteren Versuche ausdrücklich oder unausdrücklich, zustimmend oder ablehnend, fortschreitend oder zurückgehend, von der durch Hobbes vollzogenen Grundlegung Gebrauch machen. Um ihre Wirkung in die Breite zu kennzeichnen, sei daran erinnert, daß das Ideal der Zivilisation in seiner modernen Form, und also sofern es nicht ein Erbstück der antiken Tradition ist, und damit das maßgebende Ideal sowohl der »bürgerlichkapitalistischen« Entwicklung als auch der sozialistischen Bewegung, von Hobbes in nie vorher und nie nachher wieder erreichter Tiefe, Klarheit und Aufrichtigkeit dargelegt und begründet worden ist. Und um ihre Wirkung in die Tiefe zu charakterisieren, sei erwähnt, daß nicht bloß die Moral der Aufklärung — Rousseaus eingeschlossen -, sondern auch diejenige Kants und Hegels ohne das Werk von Hobbes nicht möglich gewesen wären. Vor allem aber: als grundlegende Beantwortung der Frage nach dem richtigen Leben des Menschen hat die politische Wissenschaft des Hobbes grundlegende Bedeutung nicht nur für eine philosophische Disziplin unter anderen, sondern für die moderne Philosophie als solche, wenn anders die Frage nach dem richtigen Leben des Menschen die grundlegende und maßgebende Frage ist.
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Notizen
Vgl. hierzu vor allem E. Cassirer, Die Philosophie der Aufklärung, Tübingen 1932, 339ff.
Ci, d & p; Co VI 7.
Ges. Schriften II 452.
l.c., 293 f.
Völlig unabhängig von Dilthey, in gewisser Weise in Gegensatz zu ihm, hat neuerdings J. Laird (Hobbes, London 1934) das Verhältnis von Hobbes’ Politik zur Tradition untersucht. Er behauptet, daß Hobbes, der in der Metaphysik die neue Doktrin des Mechanismus, wenn auch mittels der mittelalterlichen »Technik« zur Sprache bringe, in der Ethik und Politik durch und durch mittelalterlich sei (57). Den wesentlichen Unterschied zwischen Hobbes und seinen mittelalterlichen Vorgängern sieht Laird demgemäß in Hobbes’ »logical rigour and ruthlessness« (58), bzw. in der Begründung der überlieferten Lehren mittels der Methode und Prinzipien der modernen Naturwissenschaft (vgl. 90 und 181). Gegen dieses Unternehmen ist grundsätzlich dasselbe zu sagen, was oben gegen Dilthey eingewandt worden ist.
Notizen
Co I 9; cf. H, d.
Aus H, d geht hervor, daß dasselbe, was in Ci, p von der Politik i. e. S. gesagt wird, auch von dem anderen Teil der politischen Wissenschaft, der Moral, gilt.
Co VI 7; L, J.
H, d; L c. 31 (197) [and Conclusion (p. 385)]
L c. 30 (180 und 187); L, J; E, d. [English Works, vol. VII, p. 399.]
Die nächste Quelle für diese Einteilung ist Marius Nizolius, De veris principiis et vera ratione philosophandi, Parma 1553, lib. III., cap. 3–4.
Ci, d.
Co I 9; H, d; L, J.
Co I 7; Ci, d; L, J und c.9.
H, d.
W IV 445; cf. L c. 37 (238).
E, d.; [Leviathan, ch. 9;] Co I 9; Ci, d.
Ci, d.
H X 3.
E I, VII 7; L c. 11 (49); H XI 15. An allen drei Stellen begründet Hobbes den Satz, daß das Leben grenzenloses Begehren ist, sowohl mechanistisch auf Grund der Voraussetzung, daß das Begehren nichts als eine Folge der Wahrnehmung ist, als auch auf Grund der damit unvereinbaren Überzeugung, daß das Begehren wesentlich spontan ist. Bei genauerem Zusehen erkennt man, daß die mechanistische Begründung zum Beweis jenes Satzes nicht zureicht, daß also der Satz selbst die Evidenz, die er für Hobbes hat, unmöglich der mechanistischen Begründung verdankt.
L c. 11 (49).
Zu Hobbes’ Begriff von »natürlich« vgl. vor allem Ci I 2 n. 1.
W VII 73.
L c. 13 (64).
E I, XIX 5; Ci V 5; L c. 17 (88f.).
E II, VIII 3; cf. E I, VIII 8-IX und Ci I 2.
L c. 8 (36); cf. E I, X 9–11.
Vgl. besonders L c. 13 (64): »Glory (uses violence) for trifles, as a word, a smile, a different opinion, and any other signe of undervalue.« Vgl. ferner E I, IX 1; Ci I 2 und IV 9; H XII 6. [Cf. pp. 133 and 135, note 1, below. = Vgl. S. 129 f. und S. 131 Anm. 20.]
Der Verf. hofft, ihn in absehbarer Zeit im Rahmen einer Darstellung von Hobbes’ politischer Wissenschaft vortragen zu können.
L c. 28 in fine.
O I, p. XCIV.
*[Compare the different order of the argument in Leviathan, ch. 13 (pp. 63–4) on the one hand, in Elements, Pt. I, ch. 14, §§ 3–5 and De cive, cap. 1, art. 4–6 on the other. Cf. p. 169, note 2, below. = S. 159, Anm. 128.]
*[Cf. p. 33, l. 23 = S. 41, Z. 17f.]
Hobbes hat — folgerichtig im Sinne des Naturalismus — versucht, die Eitelkeit aus der animalischen Natur herzuleiten (vgl. E I, VIII 3–5 und L c. 10). Daher kann er die Schilderung der Freuden der zivilisierten Geselligkeit, die nichts anderes als Freuden der Eitelkeit seien, mit den Worten beschließen: »Atque hae verae sunt deliciae societatis, ad quas naturâ, id est, ab affectibus omni animanti insitis ferimur …« (Ci I 2). Diesem Hinweis auf den animalischen Charakter der Eitelkeit widersprechen die ausführlichen und präzisen Gegenüberstellungen der menschlichen und tierischen Natur, denen zufolge die Eitelkeit den Tieren fehlt; vgl. Ci V 5 und die Parallelen in E und L.
»… it seems the Bishop takes blame, not for the dispraise of a thing, but for a pretext and colour of malice and revenge against him he blameth … we do as much blame (fire for burning cities and poison for destroying men) as we do men. For we say fire hath done hurt, and the poison hath killed a man, as well as we say the man hath done unjustly; but we do not seek to be revenged of the fire and of poison, because we cannot make them ask forgiveness, as we would make men to do when they hurt us. So that the blaming of the one and the other, that is, the declaring of the hurt or evil action done by them, is the same in both; but the malice of man is only against man.« (W V 53 f.). — Daß die Rachsucht ihren Grund in der Eitelkeit hat, ergibt sich u.a. aus E I, IX 6 und XVI 10.
H XI 6.
Siehe bes. Ci III 32.
Vgl. E, XIV 17 [Cf. Elements, Pt. I, ch. 14 § 6] mit E, d.
H XI 15; E I, VII 7; L c. 6 (30) und 11 in princ.
H XI 6; Ci, d und I 7.
H XI 6; cf. E I, XIV 6; Ci, d, III 12 und VI 13.
Discours de la méthode in fine.
Tr. de intell. emend. [ed. Bruder,] § 15.
Co I 7. — Es sei ferner darauf hingewiesen, daß Hobbes an fast allen Stellen, an denen er vom Nutzen der Naturwissenschaft handelt, die Medizin überhaupt nicht erwähnt; vgl. E I, XIII 3; Ci, d und XVII 12; L c. 13 (64 f.) und 46 in princ; Co I 7.
Von den Naturgesetzen, die Diktate der Vernunft sind, sagt Hobbes, sie seien »but theorems, tending to peace, and those uncertain, as being but conclusions of particular men, and therefore not properly laws«. W IV 285. Vgl. Ci II 1 n. [and Leviathan, ch. 26 (p. 141).]
»Fertur enim unusquisque ad appetitionem ejus quod sibi bonum, et ad fugam ejus quod sibi malum est, maxime autem maximi malorum naturalium, quae est mors; idque necessitate quadam naturae non minore, quam qua fertur lapis deorsum. Non igitur absurdum neque reprehendendum neque contra rectam rationem est, si quis omnem operam det, ut a morte et doloribus proprium corpus et membra defendat conservetque … Itaque Juris naturalis fundamentum primum est, ut quisque vitam et membra sua quantum potest tueatur.« Ci I 7. — Daß hier die »necessitas« nicht in naturalistisch-deterministischem Sinn zu verstehen ist, zeigen Parallelen von der Art der folgenden: »You that make it so heinous a crime for a man to save himself from violent death, by a forced submission to a usurper, should have considered what crime it was to submit voluntarily to the usurping Parliament … he (Hobbes) justified their submission by their former obedience, and present necessity …« W IV 423f.
Ci I 2–3.
H XIII 9. In Ci III 32 hatte Hobbes noch die Platonischen Kardinaltugenden anerkannt; in L c. 15 (81) erwähnt er außer der justitia nur noch die temperantia. [It must further be pointed out that in the Leviathan, ch. 6 (p. 26), courage is characterized as a passion, and that as early as the Elements (Pt. I, ch. 17, § 14) a clear distinction is drawn between justice, equity, gratitude, temperance, prudence, which are always virtues, on the one hand, and on the other, courage, liberality, &c., which can be virtues, but also vices. See also pp. 50 and 113–15 below. = S. 56 f. und 112–115. Cf. Voltaire, Dictionnaire philosophique, art. »Vertu« and »Fausseté des vertus humaines,« and Kant, Fundamental Principles of the Metaphysic of Morals, first section (see paragraphs at the beginning).]
E I, IX 21.
Es sei hervorgehoben, daß Hobbes in seiner Vergleichung des leidenschaftlichen Lebens mit einem Wettrennen, in dem »fast alle Leidenschaften« vorkommen, die Furcht überhaupt nicht erwähnt: der nach Triumph verlangende Mensch kennt die Furcht gar nicht; die Furcht ist eine »Leidenschaft« sui generis, sie tritt in denselben Gegensatz zu den Leidenschaften, in dem nach stoischer Ansicht die Vernunft steht. Auf welchem Wege Hobbes zu dieser Beurteilung der Furcht gelangt, ersieht man aus Ci I 2 n. 2.
Ci I 5 und 7. — Vgl. auch Ci I 2, sowie die Entgegensetzung von »Corporeall hurt« und »Phantasticall hurt« (letzterer = Kränkung der Eitelkeit) in L c. 27 (159).
Vgl. die Schilderung der »vaine-glory« in E I, IX 1 und L c. 6 (27).
Ci, p.
In Ci I 5 wird die Eitelkeit geradezu als »comparatio ingeniorum« bezeichnet. [Cf. also Leviathan, ch. 13 (p. 63).]
L c. 44 (331).
Ci I 4–5; L c. 13 (64). [Cf. also Opera latina, vol. IV, p. 195.]
»… all signs which we shew to one another of hatred and contempt, provoke in the highest degree to quarrel and battle (inasmuch as life itself, with the condition of enduring scorn, is not esteemed worth the enjoying …) …« E I, XVI 11. Vgl. Ci III 12.
E I, IX 6.
»Ira … oritur quidem saepissime ab opinione contemptus … Iram … metus températ.« H XII 4.
»To kill is the aim of them that hate, to rid themselves of fear.« E I, IX 6.
L c. 13 (63).
Ci I 13 f.
E I, XIX 2. Vgl. Ci V 2 und L c. 17 (87).
E II, III 2; Ci VIII; L c. 20 (106).
E I, XIX 11; Ci V 12; L c. 17 in fine.
»… men who choose their Soveraign, do it for fear of one another, and not of him whom they Institute …« L c. 20 in princ.
E I, XIV 6.
L c. 13 (64.)
E I, XVI 4; Ci III 5 und XIV 18; L c. 15 (77 und 82).
L c. 27 in princ.
Siehe vor allem Ci IV 21 und L c. 44 (348).
Hobbes sagt zwar gelegentlich, im Naturstand »nothing can be unjust« — siehe L c. 14 (66) —, aber er meint damit: »no action can be unjust« — siehe L c. 15 in princ. Vgl. vor allem die S. 31 Anm. 62 angegebenen Stellen.
L c. 15 in fine. Vgl. ferner S. 26 Anm. 38 [and note 1, p. 69. = S. 73, Anm. 26.].
L c. 14 (67).
L c. 15 in princ.
L c. 15 (77) und 14 (73).
Daß »pride« immer in schlechtem Sinn gebraucht wird, deutet Hobbes in E I, IX 1 an.
Ci III 27 n.
Ci 17.
Ci I 12. [Cf. Elements, Part I, ch. 14, § 11.]
E I, X 8. Der Paragraph schließt mit dem Satz: »The immediate cause therefore of indocibility, is prejudice; and of prejudice, false opinion of our own knowledge.«
L c. 32 (200). — »… how shall a man know his own Private spirit to be other than a beleef, grounded upon the Authority, and Arguments of his Teachers; or upon a Presumption of his own Gifts (lateinisch: vel a spiritu arrogantiae)?« L c. 43 (321).
L c. 44 (331).
Co I 1.
E I, XIII 3.
Ci, d; L c. 43 (324).
L c. 17 (89); vgl. Ci VI 13 und L c. 30 (180ff.).
E I, XIV 11.
Betr. den grundsätzlichen Unterschied zwischen Hobbes’ und Spinozas Politik vgl. meine Schrift: Die Religionskritik Spinozas, Berlin 1930, pp. 222–230.
Notizen
O I, p. XIII, XXIIf. und LXXXVI.
l. c., p. LXXXVII.
l. c., p. XIII, XXIV und LXXXVIII.
l. c., p. XIV und LXXXVIII. [The translation is entered in the »Register of the Company of Stationers of London« on the 18th March 1627 (i. e. 1628).]
l. c., p. XIII und LXXXVIf.
l. c., p. XLIV.
O I, p. XIII.
Wood, Athenae Oxonienses, ed. Bliss, col. 1206.
O I, p. XX.
Auf die Lektüre zeitgenössischer Dichter bezieht sich wohl der folgende Bericht Aubreys: »Before Thucydides, he spent two yeares in reading romances and playes, which he haz often repeated and sayd that these two yeares were lost of him.« Brief lives, ed. Clark, I, 361.
O I, p. XXIV.
W VIII, p. VII.
W VII 346. Vgl. auch L c. 46 (365) und W VI 100.
»This union so made, is that which men call now-a-days a Body Politic or civil society; and the Greeks call it πόλις, that is to say, a city; which may be defined to be a multitude of men, united as one person by a common power, for their common peace, defence, and bene fit.« E I, XIX 8. (Beachte auch die Erwähnung der πόλις in der Definition.) — »Civitas ergo, ut eam definiamus, est persona una, cujus voluntas, ex pactis plurium hominum, pro voluntate habenda est ipsorum omnium, ut singulorum viribus et facultatibus uti possit ad pacem et defensionem communem.« Ci V 9. — »(Commonwealth) is one person, of whose Acts a great Multitude, by mutuall Covenants one with another, have made themselves every one the Author, to the end he may use the strength and means of them all, as he shall think expedient, for their Peace and Common Defence.« L c. 17 (90). [Cf. also below p. 63. = S. 67f.]
Aristot., Eth. Nic. vers. fin.
* [»Scio philosophiam seriam unicam esse, quae versatur circa pacem et fortunas civium, principalem: caeteras nihil esse praeter ludum. Ludimus enim otiosi … in syllogismis Logici, in sonis Musici, in numeris Arithmetici, in motu Physici …, dum otium nostrum negotia tuentur Principum.« Opera latina, vol. IV, p. 487f. Cf. also below, p. 44, note 4. = S. 51, Anm. 4.]
L c. 5 (22); Co I 6–7.
Ci, p; Co, p; W VII 467.
Eth. Nic. 1141a19ff.; cf. Metaph. A 1.
E II, VIII 13; cf. E I, VI 4 und L c. 5 (22).
Eth. Nic. l. c.
L, J.
Aubrey, l. c. 357.
W VI 419–510 und 511–536.
Wir zitieren nach Hobbes’ »Rhetorik«-Excerpt (W VI 436ff.).
Die Parallele in H XI 13 weist nur die folgende Übereinstimmung mit der »Rhetorik« auf: »(Ignoscere veniam petenti pulchrum …) Inimicos placare beneficiis, turpe.« Damit vgl. Rhet. I 9, 24: καὶ τὸ τοὺς ὲχθροὺς τιμωρεῖσθαι μᾶλλον καᾢ μὴ καταλλάττεσθαι (καλόν).
W VI 452 = Rhet. II 2.
Rhet. II 11 in princ. ὲπιεικές έστιν ὁ ζῆλος καὶ ἐπιεικῶν, τὸ δέ ϕθονεῖν ϕαῦλον και ϕαύλων, ὃ μέν γὰρ αὑτὸν παρασκευάζει δια τον ζῆλ?ν τυγχάνειν τῶν αγαθῶν, ὃ δὲ τὸν πλησίον μὴ ἔχειν διἐ τον ϕθόνον.
[Cf. Rhet. I. 11, § 15:] ὅπου γαρ ἅμιλλα, ενταῦθα καὶ νὶκη ἐστὶν.
[Cf. ibid.:] ἡ δικανικὴ καὶ ἡ ἑριστικὴ ἡδεῖα.
* [As regards the following paragraph, see above, p. 36. = S. 43 f.]
Siehe A Transcript of the Registers of the Company of Stationers in London. Vol. IV. London 1877, p. 346. Ein Exemplar der Ausgabe von 1637 findet sich in der Bibliothek des British Museum. Beide englische »Rhetorik«-Excerpte sind 1681 aus Hobbes’ Nachlaß zusammen veröffentlicht worden; nach der Angabe des Herausgebers wären sie ca. 1650 entstanden. Diese Angabe läßt sich bezüglich des ausführlicheren Excerpts, dessen Erstdruck aus dem Jahr 1637 dem Herausgeber offenbar unbekannt geblieben war, direkt widerlegen; sie ist aber auch bezüglich des kürzeren Excerpts (W VI 511–536) sehr unwahrscheinlich. Das kürzere Excerpt, das übrigens mit der Vorlage viel freier verfährt als das ausführlichere, behandelt, unter Weglassung der Affektenlehre u. dgl., ausschließlich die Rhetorik im engsten Sinne, und davon, daß sich Hobbes noch zu der vom Herausgeber angenommenen Zeit, d. h. zu der Zeit, da er, in Paris lebend, am »Leviathan« arbeitete, mit Rhetorik befaßt habe, ist nichts bekannt. Man kann geradezu sagen, daß sich Hobbes’ Interesse an Rhetorik im Lauf der Zeit immer mehr verringert hat; man vergleiche nur, um sich davon zu überzeugen, die einschlägigen Kapitel von E (I, XIII und II, VIII 13) mit denen von Ci (XII 12) und L (c. 25 und 29). Da übrigens das kürzere Excerpt den Eindruck macht, daß es einem Schüler diktiert worden ist, so darf man annehmen, daß auch es aus dem Rhetorik-Unterricht, den Hobbes zwischen 1631 und 1638 dem 3. Earl of Devonshire erteilt hat, hervorgegangen ist. [See also below, p. 76, note 3. = S. 79, Anm. 46.]
Siehe seinen Brief an den Earl of Newcastle, Historical MSS. Commission, 13th Report, App., Part II, p. 126.
O I, p. LXXXIX.
Siehe Anm. 30.
Vgl. W VIII, pp. XVII, XXVI und XXIXf.
* [Cf. pp. 46 f. und 116, note 3, below. = S. 53 f. und S. 115, Anm. 27.]
Notizen
W X, p. X.
W VIII, p. VIII.
l. c., p. IV.
l. c, p. V. — Vgl. auch die spätere Äußerung in Ci, p: »dignissima certe scientiarium haec ipsa (sc. scientia civilis) est, quae ad principes pertinet, hominesque in regendo genere humano occupatos …«
W VIII, p. V. — Vgl. Sir Thomas Elyot, A preservation againste deth (London 1545): »… honoure is nothynge but honestee, although it hath been usurped for the estimacion, that is in authoritee.«
W VIII, p. VI.
l. c., p. XIII. [Cf. Cicero, Orator, IX. 32: »… nec vero, si (Thucydides) historiam non scripsisset, nomen eius exstaret, quum praesertim fuisset honoratus et nobilis.«]
I, VIII 5.
c. 10 (46).
XIII 5; cf. auch 3.
Sir Walter Raleigh, Some authors, Oxford 1923, p. 99. — Es sei auch daran erinnert, daß einer der bekanntesten Aristoteliker des 16. Jahrhunderts, Augustinus Niphus, eine Schrift »De viro aulico« verfaßt hat (siehe dessen Opuscula moralia et politica, Paris 1645, II 240ff.).
The Book of the Courtier, done into English by Sir Thomas Hoby, ed. Everyman’s Library, pp. 295, 297, 300.
l. c., pp. 276, 289 f., 300.
»Intellectualis virtus cum ad Ethicam disciplinam essentiali methodi iure non pertineat, ideo in praesens differenda eius tractatio, ut ne dicam penitus rejicienda.« (p. 1)
»Egit Philosophus de Virtute Heroica succincte, et breviter. Piccolomineus vero satis copiose …« (p. 12)
pp. 38f. — Diese Definition der heroica virtus ist beeinflußt von Ciceros Erörterung der magnanimitas; vgl. De officiis I, 20, 66.
Ich verweise auf Johannes de Stobniczas Kommentar zu Lionardo Bruni, In moralem disciplinam introductio, sowie auf A. Niphus, De sanctitate, lib. 1. (Opuscula moralia, I, 157ff.)
Wie sehr sich vor allem von der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts an die Bedeutung von »Hero« der Bedeutung von »vollendeter Edelmann« nähert, kann man aus Murray’s English Dictionnary s.v. Hero, heroic etc. ersehen. Es sei auch an B. Gracians Buch »El Heroe« (1637) erinnert, das der Adelsliteratur zugerechnet werden darf.
W VIII, pp. V und VI.
»As philosophers have divided the universe, their subject, into three regions, celestial, aerial, and terrestial; so the poets … have lodged themselves in the three regions of mankind, court, city, and country … For there is in princes, and men of conspicuous power, anciently called heroes, a lustre and influence upon the rest of men, resembling that of heavens …« W IV 443 f. — »By profit (of an heroic poem), I intend … accession of prudence, justice, and fortitude, by the example of such great and noble persons as he introduceth speaking, or describeth acting.« W X, p. III.
»… the work of an heroic poem is to raise admiration, principally, for three virtues, valour, beauty, and love … a hero(’s) … glory lies … in courage, nobility, and other virtues of nature, or in the command he has over other men.« W X, p. IV. — In Gondibert und Oswald, Figuren aus Sir William Davenants Epos »Gondibert« findet Hobbes »nothing but settled valour, clean honour, calm counsel, learned diversion, and pure love; save only a torrent or two of ambition, which, though a fault, has somewhat heroic in it, and therefore must have place in an heroic poem.« W IV 451. — Heroische Dichtung hat es zu tun mit »great persons, that have their minds employed on great designs.« l. c., 454 f.
E I, VIII 5. Vgl. auch die etwas abweichende Aufzählung in L c. 10 (46 f.).
Siehe o. S. 51 f.
l. c., pp. 211 f., Vgl. damit E I, VIII 6 und L c. 10 (45ff.).
Siehe o. S.43ff.
Siehe S. 54 Anm. 21.
The Courtier, ed. c., pp. 35 f. und 72.
E I, XVII 15.
E I, XIX 2.
Vgl. mit E I, XVII 15 die Parallelen in Ci III 32, L c. 15 (81ff.) und H XIII 9 (siehe o. S. 26f.). — Vgl. ferner mit E I, XIX 2 die Parallelen in Ci und L. In L — c. 17 (87) — kommt zwar der Ausdruck »Lawes of honour« vor, für den sich keine Entsprechung in Ci — V 2 — findet; dafür aber werden an einer Reihe von anderen Stellen [in the Leviathan], die keine Parallelen in E oder Ci haben, ausdrücklich — ganz im Sinne von Ci V 2, aber viel schärfer als dort — »Honour« und »Justice« nicht mehr als komplementär, sondern als gegensätzlich dargestellt; vgl. L c. 10 (47), c. 12 (58) und c. 13 (66). [See below, p. 113 f. and 120. = Siehe u. S. 112 ff. und 119.]
E I, VIII 5.
E I, IX 1; Ci I 2 und IV 9; L c. 6 (27) und c. 10 (46).
Vgl. E I, VIII 5.
E I, XIX 2; Ci I 4–5; L c. 13 (64).
E I, IX 20.
Eth. Nic. IV 7–9.
Eth. Nic. V 2–3.
Vgl. Jacob Burckhardt, Die Kultur der Renaissance in Italien, 10. Aufl., I, 152ff. und II, 155ff., sowie L. Einstein, Tudor Ideals, London 1921, 259ff.
Sir Walter Raleigh, l. c., 100.
Castiglione, l.c., 129; vgl. auch 41f. und 95ff. — Sir Thomas Elyot sagt in seinem »Governour«: »Magnanimitie … is, as it were, the garment of Vertue, wherewith she is set out … to the uttermoste … Semblably doth Magnanimitie, joined with any vertue, sette it wounderfully furthe to be beholden, and … mervayled at …«, vgl. auch die folgenden Kapitelüberschriften aus Gracians »El Heroe« (zitiert nach der englischen Übersetzung London 1726): »That (the Hero) should excel in what is great and noble. That he should aim at a priority in merit. That he should choose bright and shining qualities before others. That he should often be renewing his reputation. That he should have emulation in him. «
Castiglione, l. c., 43 und 46 f.
Castiglione, l. c., 130ff.; vgl. 46, 48 f. und 100.
E I, XIX 2.
Elyot sagt: »… nowe I remembre me, this worde Magnanimitie beinge yet straunge, as late borrowed out of the latyne, shall nat content all men … I will adventure to put for Magnanimitie a worde more familiar, callynge it good courage…« — Sir Thomas Hoby gibt in seiner Übersetzung des »Cortegiano« »magnanimità« mit »noblenesse of courage« und »stoutnesse of courage« wieder.
Für Cicero, De off. I 20ff. bilden fortitudo animi und magnitudo animi eine untrennbare Einheit.
Siehe G. Krüger, Die Herkunft des philosophischen Selbstbewußtseins, Logos, XXII 261ff. Krüger untersucht die Geschichte des Begriffs der magnanimitas im Zusammenhang einer Interpretation von Descartes’ Lehre von der générosité.
L c. 6 (26).
Siehe o. S. 32 f.
»Magnanimity is contempt of unjust, or dishonest helps.« L c. 8 (35). Zum Verständnis dieser Stelle vgl. W VI 25: »… the rule of honest and dishonest refers to honour, and … it is justice only … that the law respecteth.«
Siehe o. S. 55f.
* [Wisdom also is characterized as a »kind of gallantry«. See Behemoth, p. 38.]
Macaulay, The History of England from the Accession of James the Second, I, 181. — Vgl. auch Sir Thomas Brownes Bezeichnung des magnanimus als »Aristotle’s true gentleman« (Christian Morals, I, sect. 16).
L c. 15 (83); ebenso E I, XVII 14 und Ci III 32. [Cf. Kant, Metaphysik der Sitten (Schriften, Akademie-Ausgabe, vol. VI, p. 404).]
L c. 27 (155).
Siehe o. S. 32.
H XII 9.
Siehe o. S. 22 und 32 f.
E I, XIV 2–3 und XVII 1; Ci I 3–4 und III 13; L c. 13 (63) und c. 15 (79f.).
Les passions de l’âme, art. 161. [Cf. also art. 154.]
Es sei auch daran erinnert, daß ursprünglich Descartes für den Verfasser von »De cive« gehalten worden ist, und daß Descartes selbst sich günstig über dieses Werk geäußert hat.
*[Anm. d. Hrsg.: Ed. Hoffmeister, p. 141, 143, 144.]
*[As Hegel says: »… bondage … is a self-consciousness … this self-consciousness was not in peril and fear for this element or that, nor for this or that moment of time, it was afraid for its entire being; it felt the fear of death, it was in mortal terror of its sovereign master…« Op. cit., p. 185. = »… Knechtschaft … ist Selbstbewußtsein … Dies Bewußtsein hat nämlich nicht um dieses oder jenes, noch für diesen oder jenen Augenblick Angst gehabt, sondern um sein ganzes Wesen; denn es hat die Furcht des Todes, des absoluten Herrn, empfunden …« Ed. Hoffmeister, p. 148.]
Den Zusammenhang zwischen Hegel und Hobbes, der sich besonders in den Jugendschriften Hegels zeigt, werden Mr. Alexandre Kojevnikoff und ich genauer untersuchen.
Notizen
W VIII, p. VIII.
O I, pp. XIV und LXXXVIII.
W VIII, pp. XVIf.
l.c., p. XVII. Vgl. auch E II, II 5 und V in fine; Ci X 15 und L c. 25 in fine.
E II, II 9; Ci VII 15–16; L c. 19 (100f.).
Vgl. hierzu F. Tönnies, Thomas Hobbes, 3. Aufl., Stuttgart 1925, 252–255.
Hobbes ist also keineswegs erst allmählich von der Anerkennung allein der absoluten Monarchie zur Anerkennung auch der Diktatur fortgeschritten. Die entschiedenste Bejahung der absoluten Monarchie findet sich nicht etwa in E, sondern in Ci (VII 17). Während E (II, II 10) und L (c. 19, p. 101) die Möglichkeit einer beschränkten Monarchie, die allerdings in Wahrheit keine Monarchie, sondern ein Kommissariat des souveränen Volkes sei, behaupten, wird diese Möglichkeit in Ci (VII 17) negiert. [In addition, in a section of De cive which has no parallel in the other presentations (cap. 10, art. 18), the advantages of hereditary monarchy are asserted.] Weil Hobbes sich in Ci allzu entschieden für die Monarchie eingesetzt hatte, war er genötigt, in der später verfaßten Vorrede zu dieser Schrift förmlich zu erklären, daß der Vorzug der Monarchie nicht bewiesen, sondern nur wahrscheinlich gemacht worden sei.
E II, V 3 und Ci X 3. Vgl. zu diesen Stellen Tönnies l. c. 250 f. Vgl. übrigens auch Ci, p und O V 352.
L c. 10 (47f.), c. 13 (65), c. 20 (105), c. 22 (124), c. 27 (164) und c. 30 (182); B 147.
»The attaining to this Soveraigne Power, is by two wayes. One, by Naturall force; as when a man maketh his children, to submit themselves … to his government … or by Warre subdueth his enemies to his will … The other, is when men agree amongst themselves, to submit to some Man, or Assembly of men, voluntarily …« L c. 17 in fine. Vgl. E I, XIX 11 und Ci V 12.
Vgl. E II, IV 11–17; Ci IX 11–19 und L c. 19 (101–104).
E II, IV 12; Ci IX 14; L c. 19 (103).
XIII 1.
Vgl. Tönnies, l. c. 255.
Vgl. Tönnies, l. c. 238ff., sowie 210 und 242.
B 51; vgl. auch W VI 152.
Vgl. E II, II 1 mit Ci VII 5 (siehe Tönnies l. c. 243). [There is a reminiscence of this conception in Behemoth, p. 76.]
»Aristotle saith well, The ground or intention of a democracy, is liberty; which he confirmeth in these words: For men ordinarily say this; that no man can partake of liberty, but only in a popular commonwealth.« E II, VIII 3. — »… hoc est quod voluit Aristoteles, ipse quoque consuetudine temporis libertatem pro imperio nominans …« Ci X 8. — »And because the Athenians were taught, (to keep them from desire of changing their Government,) that they were Freemen, and all that lived under Monarchy were slaves; therefore Aristotle puts it down in his Politiques …« L c. 21 (113).
E II, IV 9. Vgl. damit Ci IX 9 und V 12, sowie L c. 20 (107) und c. 17 in fine [and further Behemoth, p. 12. Cf. also Spinoza, Tractatus politicus, cap. 5, §6].
I 70, 3.
»… originally the Father of every man was also his Soveraign Lord, with power over him of life or death; and … the Fathers of families,… by instituting a Common-wealth, … resigned that absolute Power …« L c. 30 (182). — »… the Parent ought to have the honour of a Soveraign, (though he have surrendred his Power to the Civill Law) …« L c. 27 (164). — Es ist zu beachten, daß an diesen und ähnlichen Stellen nur vom faktischen, nicht vom rechtlichen Ursprung der Staaten die Rede ist. Rechtlich hat nach Hobbes’ schließlicher Lehre nicht der Vater, sondern die Mutter von Natur absolute Gewalt über die Kinder. Aus den im Text entwickelten Gründen ist aber anzunehmen, daß Hobbes ursprünglich nicht bloß den faktischen sondern auch den rechtlichen Ursprung der Souveränität in der väterlichen Gewalt gesehen hat. — Die von uns vermutete ursprüngliche Vereinbarung von monarchischem und demokratischem Prinzip findet sich bei Hooker: »To fathers within their private families Nature hath given a supreme power … … Howbeit over a whole grand multitude having no such dependency upon any one, … impossible it is that any should have complete lawful power, but by consent of men, or immediate appointment of God …« Ecclesiastical Polity, B. I., X 4.
W VIII, p. XVII.
»… there is scarce a Common-wealth in the world, whose beginnings can in conscience be justified …« L, R (388).
W VIII, p. XVII.
»But though the sovereignty be not mixed, but be always either simple democracy, or simple aristocracy, or pure monarchy; nevertheless in the administration thereof, all those sorts of government may have place subordinate … So also in a monarchy there may be a council aristocratical of men chosen by the monarch; or democratical of men chosen by the consent (the monarch permitting) of all the particular men of the Commonwealth.« E II, I 17.
L c. 26 (141). Zwei Absätze weiter heißt es: »… the Lawes of Nature, … in the condition of meer Nature … are not properly Lawes, but qualities that dispose men to peace, and to obedience. When a Common-wealth is once settled, then are they actually Lawes, and not before; as being then the commands of the Common-wealth; and therefore also Civill Lawes: For it is the Soveraign Power that obliges men to obey them.«
Vgl. E I, XVII 12 mit Ci III 33 und L c. 15 in fine, vgl. ferner L c. 33 in fine und Ci XVII 17–18.
Vgl. E II, IX 2–3 und Ci XIII 5, VI 16, XIV 9–10 und XVII 10. In L wird das Naturrecht der Ehe als bloß auf gewöhnlicher Meinung beruhend behandelt; siehe c. 27 (164) und 30 (182). — Daß Hobbes mit fortschreitender Ausbildung seiner politischen Wissenschaft das Naturrecht immer mehr im positiven Recht hat verschwinden lassen, bzw. immer weiter hinter das positive Recht zurückgedrängt hat, zeigt die Umarbeitung des Abschnitts über das Sukzessionsrecht. Wenn der Monarch intestiert stirbt, so ist nach E der Nachfolger gemäß der naturrechtlichen Sukzession zu bestimmen; Ci hält daran fest mit dem Vorbehalt, daß kein Gewohnheitsrecht, d. h. aber (cf. Ci XIV 15) kein positives Gesetz der naturrechtlichen Sukzession entgegensteht; L vollends stellt die gewohnheitsrechtliche Sukzession der naturrechtlichen ausdrücklich voran; vgl. E II, V 12–17; Ci IX 14–19; L c. 19 (103).
Aristot., Pol. I 2.
E II, VIII 3. — Es sei auch daran erinnert, daß die Definition des Staates in E noch die Herkunft aus der Aristotelischen Definition erkennen läßt; siehe o. S.41.
Vgl. Tönnies, l. c., 252.
E I XI 9–10; Ci XVIII 9; L c. 43 (321f.), c. 33 (203 und 208f.) und c. 42 (280–284).
* [A further difference in the sections dealing with criticism of religion in the two editions of De cive may be pointed out in passing: the ironical etsi falso at the end of cap. 17, art. 1, is an addition to the second edition.]
E II, VI 6; Ci XVII 13 und XVIII 6n.; L c. 43 (326) und 38 (243).
E II, VI 14; Ci XVIII 13; L c. 42 (270–272) und 43 (328).
Ci XVII 13; L c. 35.
E II, IX 2; Ci XIII 5.
E II, VII 8 und I, XI 9; Ci XVII 24; L c. 42 (286–291). — Vgl. besonders die entgegengesetzte Auslegung von Act. 14, 23 in E und L: die in E II, VII 8 gegebene Auslegung wird in L c. 42 (288f.) als nur »at first sight« richtig verworfen.
L c. 47 (380f.).
E II, VI 2; Ci XVI 13–15; L c. 40 (254–258).
Vgl. Hobbes’ Urteil über die Presbyterianer in L c. 44 (338) und 47 (377) [and also Behemoth, pp. 21 ff. See also p. 116f. below. = S. 115f.].
W VIII, p. XV — Daraus, daß Hobbes in dem Widmungsschreiben zur Thukydides-Übersetzung (l. c., p. VI) sagt: »I end with this prayer: that it will please God to give you virtues suitable to the fair dwelling he hath prepared for them, and the happiness that such virtues lead unto both in and after this world« — folgt natürlich gar nichts darüber, was er zu der Zeit, da er diese Zeilen schrieb, glaubte; das Widmungsschreiben von Ci schließt mit derselben Phrase.
Vgl. die freimütigen Äußerungen in L c. 38 (244) und R (390), in O I, pp. XVI und XCIV; O III, 560; W IV 355 und 407.
W VII 454.
Zitiert nach S. R. Gardiner, History of England, VIII 243 f.
E, d.
Genauere Untersuchung ergibt, daß Hobbes’ Kritik der theologischen Tradition auf Grund der Schrift entscheidend durch die Sozinianer beeinflußt ist. [Leibniz recognized this connexion (see his Réflexions sur le livre de Hobbes … § 2). It is open to doubt whether one may draw conclusions as to the history of Hobbes’s own development from the fact that the most conservative part of Hobbes’s criticism is of Socinian origin. But it may be pointed out that his »Art of Sophistry«, i. e. the last part of the shorter Rhetoric-digest (written about 1635, cf. p. 41, note 1, above = S. 49, Anm. 30) is an imitation of Faustus Socinus’s Elenchi Sophistici … explicati, et exemplis Theologicis illustrati (Racoviae, 1625). About 1635 Hobbes was friendly with Falkland, who was said to be a Socinian.]
E I, XVII 12; Ci III 33; L c. 15 in fine.
Siehe o. S. 76.
»Habet hoc humanum genus, ab imbecillitatis propriae conscientia, et admiratione eventuum naturalium, ut plerique credant esse omnium rerum visibilium opificem invisibilem Deum … Caeterum, ut eum recte colerent, imperfectus usus rationis et affectuum vehementia obstitere … Hominibus itaque, sine speciali Dei auxilio, utrumque scopulum effugere atheismum et superstitionem, pene erat impossibile.« Ci XVI 1. — Vgl. damit E I, XI 2 und L c. 11 (53) und 12 (55).
E I, XVIII 12. [Cf. De cive, cap. 12, art. 6.]
In einem Brief an den Earl of Newcastle aus dem Jahre 1636 bezeichnet er Herbert von Cherburys »De veritate« als »a high point«; s. Historical MSS. Commission, 13th Report. App., Part II, London 1893, p. 128.
Notizen
»… the principal and proper work of history (is) to instruct and enable men, by the knowledge of actions past, to bear themselves prudently in the present and providently towards the future …« W VIII, p. VII. — »… the nature (of history) is merely narrative … look how much a man of understanding might have added to his experience, if he had then lived a beholder of their proceedings, and familiar with the men and business of the time: so much almost may he profit now, by attentive reading of the same here (sc. in Thucydides) written. He may from the narrations draw out lessons to himself …« l. c., p. VIII. — «Digressions for instruction’s cause, and other such open conveyances of precepts, (which is the philosopher’s part), he (sc. Thucydides) never useth; as having so clearly set before men’s eyes the ways and events of good and evil counsels, that the narration itself doth secretly instruct the reader, and more effectually than can possibly be done by precept.« l. c., p. XXII.
Eth. Nic. VI 13 (1144b17ff.) und VI 8 (1142a14ff.).
l.c., X 10 (1179b3ff.).
»… (history) doth things with more grace and modestie then the civill lawes and ordinances do: because it is more grace for a man to teach and instruct, then to chastise or punish.« Amiots Vorwort zu Plutarchs Biographien (zitiert nach Sir Thomas Norths Übersetzung).
Siehe o. S. 51.
De oratore II 9, 36. [Cf. De legibus, I. 1.4–2.5.]
Instit. orat. XII 2, 29–30.
So sagt Thomas Blundeville in seinem »The true order and Methode of wryting and reading Hystories« (London 1574): »The way to come to (the inward peace of the heart), is partly taught by the Philosophers in generali precepts and rules, but the historiographers doe teach it much more plainlye by particular examples and experiences, and specially if they be written with that order, diligence, and iudgement, that they ought to be.« — In Amiots Vorwort zu Plutarch heißt es: »… These things (History) doth with much greater grace, efficacie, and speed, then the books of morall Philosophie do: forasmuch as examples are of more force to move and instruct, then are the arguments and proofes of reason, or their precise precepts, because examples be the verie formes of our deedes, and accompanied with all circumstances. Whereas reasons and demonstrations are generali, and tend to the proofe of things, and to the beating of them into understanding: and examples tend to the shewing of them in practise and execution, because they do not onely declare what is to be done, but also worke a desire to do it …« — Vgl. auch Sir Thomas Elyots »Governour«, B. III ch. 25.
Siehe u. S. 86 f. Anm. 12.
Castiglione, l. c., p. 70.
J.N. Stupanus in seiner Vorrede zu Franc. Patricius, De legendae scribendaeque historiae ratione, Basel 1570.
»… certe philosophia, quae ipsa vitae dux appellatur, propositis bonorum ac malorum finibus inter mortua iaceret, nisi ad rerum praeteritarum historias omnia dicta, facta, consilia revocarentur: ex quibus non solum praesentia commode explicantur, sed etiam futura colliguntur, certissimaque rerum expetendarum ac fugiendarum praecepta conflantur. Itaque mirum mihi visum est in tanta scriptorum multitudine, tamque eruditis temporibus adhuc fuisse neminem, qui maiorum nostrorum claras historias inter se, et cum rebus gestis antiquorum compararet. id autem fieri commode poterat, si collectis omnibus humanarum actionum generibus, ad haec exemplorum varietas apte et suo quicque loco accomodaretur: ut ii qui se flagitiis penitus dedidissent, iustissimis maledictis proscinderentur: qui autem ulla virtute claruissent, suo merito laudarentur. hic enim historiarum fructus est vel maximus, ut alii quidem ad virtutem inflammari, alii a vitiis deterred possint. tametsi enim boni per se laudabiles sunt etiam si a nemine laudentur, nihilominus tamen praeter ea quae virtuti praemia proponuntur, hunc etiam laudis fructum, quem plerique solum ducunt, vivos ac mortuos consequi par est …« I. Bodin, Methodus ad facilem historiarum cognitionem, Paris 1566, pp. 1–2. — »… Quare cum ad historia penitus erudiamur, non solum artes ad vitam degendam necessarias, verumetiam quae omnino sunt expetenda, quae fugienda, quid turpe, quid honestum, quae optimae leges, quae optima Respublica, quae beata vita: postremo cum sublata historia Dei cultus, religiones, oracula temporum decursu tollantur: huius ego scientiae utilitate incredibili ad hanc scriptionem adductus sum, cum magnam historicorum ubertatem et copiam animadverterem non deesse, qui tamen historiae artem ac methodum tradidisset, fuisse neminem: ac plerosque temere et sine ordine miscere historias, nullosque ex iis percipere fructus. antea quidem fuere nonnulli qui de instituenda historia libros scripserunt: quam sapienter non disputo. habent illi fortasse sui consilii causam probabilem. mihi tamen si iudicium ferre liceat, consimiliter facere videntur, ut medici nonnulli, qui omni genere medicamentorum aegrotanti proposito, rursus de medicina facienda disputant, nec earum quae tot ac tam multae proponuntur, vim aut naturam docere, morbisque praesentibus accomodare conantur: sic illi quoque de scribenda historia libros instituunt, cum pleni sint omnes omnium antiquitatum libri, plenae bibliothecae historicorum, quos utilius ad intuendum et ad imitandum proponere potuissent, quam de exordiis, narrationibus, verborumque ac sententiarum luminibus oratorie disputare. Ut igitur aliquam doctrinae viam habeat hoc quicquid est quod de historica methodo scribere aggredimur, principio historiam partiemur ac definiemus …« l. c., p. 8. — »Et quoniam triplex illud historiarum genus (sc. historia humana, naturalis et divina) viri graves et eruditi accurate scriptis mandarunt, illud tantum mihi proposui, ut in iis legendis, ac studiose diiudicandis ordinem et modum servarem; praesertim in historia rerum humanarum.« l. c., p. 11.
»… in history, actions of honour and dishonour do appear plainly and distinctly, which are which; but in the present age they are so disguised, that few there be, and those very careful, that be not grossly mistaken in them.« W VIII, p. VI.
»(Historia) eosdem casus et humanas miserias serio explicatas continet, quae in tragoediis ficta proponuntur.« Patricius, l. c., p. 165. — Philosophen und Historiker haben beide die Aufgabe, »to tell things as they were done without either augmenting or diminishing them, or swarving one iote from the truth.« Blundeville, l. c. — »(History) doth things with greater weight and gravitie, then the inventions and devises of the Poets: because it helpeth not it selfe with anie other thing then with the plaine truth, whereas Poetry doth commonly enrich things by commending them above the starres and their deserving, because the chiefe intent thereof is to delight.« Amiot, l. c. — »… molliores illas artes Musicen et Poesin sperno aut certe non exigo.« Lipsius, Politic. I 10 notae. — »… in truth consisteth the soul … of history«. W VIII, p. XX. — »(Dionysius Halicarnassius) is contrary to the opinion of all men that ever spake of this subject besides himself, and to common sense. For he makes the scope of history, not profit by writing truth, but delight of the hearer, as if it were a song.« l. c., p. XXVI. [See also Grotius, De jure belli ac pacis, Prolegg., §§ 46–47.]
L c. 9; vgl. auch c. 8 (33f.).
W VIII, p. VII.
»… nonnulli dicta factaque illustrium virorum, sed tenuiter admodum et sine ordine scripserunt … consilia vero ne attigerunt quidem, cum tamen in unius consilio saepe salus Reipublicae posita sit.« l. c., pp. 24 f. [Cf. Cicero, De oratore, II.15.63.]
»… conjectures at the secret aims and inward cogitations of such as fall under (the historiographer’s) pen … is also none of the least virtues in a history, where conjecture is thoroughly grounded …« — »(The attentive reader of Thucydides) may from the narrations draw out lessons to himself, and of himself be able to trace the drifts and counsels of the actors to their seat.« — »I saw that, for the greatest part, men came to the reading of history with an affection much like that of the people in Rome: who came to the spectacle of the gladiators with more delight to behold their blood, than their skill in fencing. For they be far more in number, that love to read of great armies, bloody battles, and many thousands slain at once, than that mind the art by which the affairs both of armies and cities be conducted to their ends.« W VIII, pp. VIIIf. Vgl. auch l. c., p. XXII (siehe o. S. 83 Anm. 1). [Hobbes is guided by the same view in his history of the Civil War; see Behemoth, p. 45.]
Wir berücksichtigen im folgenden ausschließlich Bacons Programm der Moralwissenschaft. Es sei aber wenigstens beiläufig erwähnt, daß Bacons Kritik der traditionellen Physik grundsätzlich dasselbe Motiv hat, nämlich das Interesse an der Anwendung, wie seine Kritik der traditionellen Moral.
»In the handling of this science (sc. moral science), those which have written seem to me to have done as if a man that professeth to teach to write did only exhibit fair copies of alphabets and letters joined, without giving any precepts or directions for the carriage of the hand and framing of the letters. So have they made good and fair exemplars and copies, carrying the draughts and portraitures of Good, Virtue, Duty, Felicity; propounding them well described as the true objects and scopes of man’s will and desires; but how to attain these excellent marks, and how to frame and subdue the will of man to become true and comformable to these pursuits, they pass it over altogether, or slightly and unprofitable« Works, ed. Spedding and Ellis, III 418. — »But allowing (Aristotle’s) conclusion, that virtues and vices consist in habit, he ought so much the more to have taught the manner of superinducing that habit…« l. c., 439. — Vgl. ferner l. c., 419 f.
l. c., 434.
l. c., 436 f.
l. c., 437. [Compare also Descartes’s judgement: »Il n’y a rien en quoi paraisse mieux combien les sciences que nous avons des anciens sont défectueuses, qu’en ce qu’ils ont écrit des passions.« Les passions de l’âme, art. I. Cf. also Spinoza, Ethica, III, praef.]
l. c., 447f.
l. c., 456.
l. c., 475f.
»… there belongeth further to the handling of this part touching the duties of professions and vocations, a Relative or opposite, touching the frauds, cautels, impostures, and vices of every profession … the managing of this argument with integrity and truth, which I note as deficient, seemeth to me to be one of the best fortifications for honesty and virtue that can be planted … So that we are much beholden to Machiavel and others, that write what men do, and not what they ought to do. For it is not possible to join serpentine wisdom with columbine innocency, except men know exactly all the conditions of the serpent … that is, all forms and natures of evil: for without this, virtue lieth open and unfenced.« l. c., 430 f. [The reference to Macchiavelli’s programme (15th chapter of Il Principe) shows the direction and the lines which further investigation of the origins of the modern interest in history should take.]
l. c., 435 und 438.
l. c., 453 und 271.
l. c., 435.
l. c., 285.
»History is Natural, Civil, Ecclesiastical, and Literary; whereof the first three I allow as extant, the fourth I note as deficient. For no man hath propounded to himself the general state of learning to be described and represented from age to age … without which the history of the world seemeth to me to be as the statua of Polyphemus with his eye out; that part being wanting which doth most shew the spirit and life of the person … The use and end of which work I do not so much design for curiosity, or satisfaction of those that are the lovers of learning; but chiefly for a more serious and grave purpose, which is this in few words, that it will make learned men wise in the use and administration of learning. For it is not St. Augustine’s nor St. Ambrose’s works that will make so wise a divine, as ecclesiastical history thoroughly read and observed; and the same reason is of learning.« l. c., 329 f.
l. c., 365.
Vgl. die Erwähnung dieser Themen in Hobbes’ Einleitung zur Thukydides-Übersetzung (W VIII, pp. XXIXf.).
A. Riccoboni, De historia, Basel 1579, 74.
Siehe o. S. 42.
Vgl. W. Jaeger, Über Ursprung und Kreislauf des philosophischen Lebensideals, Sitzungsberichte der Preuß. Akademie der Wissenschaften, 1928, 409.
»… the … beams of man’s knowledge; that is Radius Directus, which is referred to nature … Radius Reflexus whereby Man beholdeth and contemplateth himself.« Bacon. l. c., 366. — »I do take the consideration in general and at large of Human Nature to be fit to be emancipate and made a knowledge by itself …« l. c., 367.
»… the works of God … shew the omnipotency and wisdom of the maker, but not his image: and therefore therein the heathen opinion differeth from the sacred truth; for they supposed the world to be the image of God, and man to be an extract or compendious image of the world; but the Scriptures never vouchsafe to attribute to the world that honour, as to be the image of God, but only the work of his hands; neither do they speak of any other image of God, but man …« l. c., 349 f. — »… the Forms of substances, man only except … are so perplexed, as they are not to be enquired …« l. c., 355.
L, J.
Siehe bes. Eth. Nic. X 7 (1177b33ff.).
»… sed quoniam vita civilis eget actione perpetua, nec potest in contemplatione tota civitas occupari: ut neque corpus ipsum aut animae vires omnes intelligere: non erit hominis et totius civitatis eadem felicitas, si sola contemplatione bonum definiamus: id quod Aristotelem valde conturbavit, nec seipsum ex ea difficultate explicare potuit … neque enim mens pura illa contemplatione prius frui potest, quam a corpore penitus avulsa merit.« Bodin, l.c., p. 32. — »… those infinite disputations … touching … felicity, beatitude, or the highest good … are by the Christian faith discharged. And as Aristotle saith, That young men may be happy, but not otherwise but by hope; so we must all acknowledge our minority, and embrace the felicity which is by hope of the future world.« Bacon, l. c., 419. — »… it decideth the question touching the preferment of the contemplative or active life, and decideth it against Aristotle … men must know, that in this theatre of man’s life it is reserved only for God and Angels to be lookers on …« Bacon, l. c., 421. — Justus Lipsius verlangt in einem der Kapitel seiner Politik, die vom Nutzen der Geschichte handeln (110), daß »modus sapientiae« zu halten sei.
l. c., 420.
l. c., 410.
l. c., 438; s. auch 346. — Bacon nimmt damit Spinozas bekannte Lehre vorweg; vgl. Eth. IV, propp. 7 und 14.
»… non facile assentiremur philosophis, qui praecipiunt patriae utilitatem spectandam, et fidem, ac religionem sanctissime servandam, proque iis dolores, et cruciatus omnes corporis perpetiendos, nisi accepissemus quendam fuisse quondam hominem, incredibili animi robore praeditum, qui captus a Poenis …« Riccoboni, l. c., 76.
Daß die Ehre den Gehorsam, zu dessen Leistung der Mensch nicht fähig ist, ersetzen soll, deutet Hobbes in L c. 14 (73) — zitiert o. S. 32 — an.
Hierbei wäre besonders auf den Zusammenhang zwischen Hegels Geschichtsphilosophie und seiner Kritik der Gehorsamsmoral zu verweisen [and to recall the connexion in Max Weber’s theory between the »responsibility-ethic« and the study of history (see Max Weber, Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, Tübingen, 1922, pp. 467 and 549, and also W. Brock, An Introduction to Contemporary German Philosophy, Cambridge, 1935, p. 39f.)].
* [Hobbes’s own development shows in another way that this is the case: the more virtue in general coincides with obedience to the law of the State, the more does history fall into the background; for the history of kings implies in principle that subjects criticize their sovereign, and thus threatens unconditional obedience.]
l. c., p. 8.
»Sed praeter utilitatem incredibilem, quae duae res in omni disciplina quaeri soient, facilitas et oblectatio, ambae in historiarum cognitione ita conspirant, ut nec facilitas in ulla scientia maior; nec par voluptas inesse videatur. facilitas quidem tanta est, ut sine ullius artis adiumento ipsa per sese ab omnibus intelligatur. nam in aliis artibus, quod omnes inter se aptae et iisdem vinculis colligatae sunt, altera sine alterius cognitione percipi nequit. historia vero quasi supra scientias omnes in altissimo dignitatis gradu locata, nullius eget ope, ac ne literis quidem ipsis …« l. c., p. 4.
l. c., pp. 14 und 25.
Siehe o. S. 16 f.
Siehe o. S. 16 f.
Siehe o. S. 51 Anm. 4.
W VIII, p. VIII; Ci III 27 n.; L, J. — vgl. o. S. 30–34.
E I, VI 9; L c. 7.
L c. 3 (11); vgl. damit E I, IV 11.
Vgl. Ci XII 10 und 12 sowie L c. 5 in fine und c. 29 (174) mit E II, VIII 3 und 13.
c. 9.
Vgl. L c. 20 in fine mit E II, 119 und Ci VI18. Vgl. zu diesen Stellen Tönnies l. c., 210 und 244.
»… the subject of a poem is the manners of men … manners feigned, as the name of poesy imports, not found in men.« W IV 445. — »For as truth is the bound of historical, so the resemblance of truth is the utmost limit of poetical liberty.« l. c. 451 f. — Vgl. L c. 8 (34).
Der heroische Dichter erzählt »an honest and delightful story, whether true or feigned.« W X, p. III. »(Homer’s, Virgil’s and Lucan’s) poems, except the introduction of their Gods, are but so many histories in verse …« l. c., p. VII.
H XI 10.
»All that is required, both in faith and manners, for man’s salvation, is, I confess, set down in Scripture as plainly as can be. ›Children, obey your parents in all things … Let all men be subject to the higher powers …‹ are words of the Scripture, which are well enough understood; but neither children, nor the greatest part of men, do understand why it is their duty to do so. They see not that the safety of the commonwealth, and consequently their own, depends upon their doing it. Every man by nature, without discipline, does in all his actions look upon, as far as he can see, the benefit that shall redound to himself from his obedience … the Scripture says one thing, and they think another, weighing the commodities or incommodities of this present life only, which are in their sight, never putting into the scales the good and evil of the life to come, which they see not.« W VI 230ff.
»… the morals of Aristotle … have caused a great deal of dispute concerning virtue and vice, but no knowledge of what they are, nor any method of obtaining virtue nor of avoiding vice.« W VI 218. Vgl. damit [Bacon’s similar statement, quoted] o. S. 89 Anm. 20.
»The force of Words, being … too weak to hold men to the performance of their Covenants; there are in mans nature, but two imaginable helps to strengthen it. And those are either a Feare of the consequence of breaking their word; or a Glory, or Pride in appearing not to need to breake it. This later is a Generosity too rarely found to be presumed on, especially in the pursuers of Wealth, Command, or sensuall Pleasure; which are the greatest part of Mankind. The Passion to be reckoned upon, is Fear …« L c. 14 (73). — Vgl. hierzu das folgende Urteil Sir Walter Raleighs: »When (Castiglione) failed, his good faith and lofty standards were to blame; in his allegiance to the high canons of behaviour which he had laid down for his Courtier, he omitted to take account of human duplicity and human baseness. An honourable politician cannot meet these with their own weapons; but he should be acquainted with their existence; and to see them, one must stoop.« l. c., p. 47.
Ci VI 16; XIV 17; XVII 10.
Ci III 13 L c. 15 (80).
»… let us consider in what sense it may be said intelligibly, that the Temporall, or Civill Power is subject to the Spirituall. There be but two ways that those words can be made sense. For when wee say, one Power is subject to another Power, the meaning either is, that he which hath the one, is subject to him that hath the other; or that the one Power is to the other, as the means to the end. For wee cannot understand, that one Power hath Power over another Power; or that one Power can have Right or Command over another: For Subjection, Command, Right, and Power are accidents, not of Powers, but of Persons: One Power may be subordinate to another, as the art of a Sadler, to the art of a Rider … Therefore as from Subordination of an Art, cannot be inferred the Subjection of the Professor; so from the Subordination of a Government, cannot be inferred the Subjection of the Governor … And thus you see the laboured fallacy of the first Argument, to deceive such men as distinguish not between the Subordination of Actions in the way to the End; and the Subjection of Persons one to another in the administration of the Means. For to every End, the Means are determined by Nature, or by God himselfe supernaturally: but the Power to make men use the Means, is in every nation resigned (by the Law of Nature, which forbiddeth men to violate their Faith given) to the Civill Soveraign.« L c. 42 (313–315).
* [Another way of putting this would be to say that Hobbes’s political philosophy calls into question the distinction between »law« and »polity«. Cf. English Works, vol. VI, pp. 12–13.]
E, d.
Ci I 7–10.
Vgl. S. 99 Anm. 65.
Ancient Law, ed. C. K. Allen, pp. 152 und 104.
Early History of Institutions, London 1875, pp. 356 und 396.
L c. 13 (65).
L c. 30 (182).
L c. 10 (47).
Ancient Law, pp. 18, 109, 130f., 133, 140f., 195f. und 259f.
* [What has been said of Aristotle holds still more of Plato’s statements about the genesis and decline of States; cf. particularly Republic, 545 D-E with Meno, 76 E.]
Phänomenologie des Geistes, ed. G. Lasson, Leipzig 1921, p. 19.
l. c., p. 60.
E I, XIV 12; Ci 113. [Cf. also p. 151 below = S. 145 f. (on the »materialistic« character of this procedure).]
* [Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte, 3. Auflage, Berlin 1848, p. 34.]
H X 5.
H XI 10.
H X 4. [»Finis autem seu scopus philosophiae est, ut praevisis effectibus uti possimus ad commoda nostra, vel ut effectibus animo conceptis … effectus similes … ad vitae humanae usus industria hominum producantur.« De corpore, cap. I, art. 6.]
Ci, d.
* [Condorcet says in the introduction to his Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain (ed. Prior, pp. 2–3): »Ces observations, sur ce que l’homme a été, sur ce qu’il est aujourd’hui, conduiront ensuite aux moyens d’assurer et d’accélérer les nouveaux progrès que sa nature lui permet d’espérer encore. Tel est le but de l’ouvrage que j’ai entrepris, et dont le résultat sera de montrer, par le raisonnement et par les faits, que la nature n’a marqué aucun terme au perfectionnement des facultés humaines; que la perfectibilité de l’homme est réellement indéfinie; que les progrès de cette perfectibilité, désormais indépendants de toute puissance qui voudrait les arrêter, n’ont d’autre terme que la durée du globe où la nature nous a jetés.« The last words betray Condorcet’s (and his predecessors’) ultimate presupposition: if nature had not cast us on this globe, infinite progress would be impossible. Compare below, p. 134 f. = S. 130 f.]
Notizen
Siehe o. S. 88–91.
W VIII, pp. VIII und XXIf. Vgl. o. S. 83 Anm. 1.
* [Compare with this and the preceding passage these sentences from Hegel’s Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte (quoted from the translation by J. Sibree, London, 1905): »The question of the means by which Freedom develops itself to a World, conducts us to the phenomenon of History itself.« »The first glance at History convinces us that the actions of men proceed from their needs, their passions, their characters and talents. … Passions, private aims, and the satisfaction of selfish desires, are … the most effective springs of action« (p. 21). = »Diese Frage nach den Mitteln, wodurch sich die Freiheit zu einer Welt hervorbringt, führt uns in die Erscheinung der Geschichte selbst.« »Die nächste Ansicht der Geschichte überzeugt uns, daß die Handlungen der Menschen von ihren Bedürfnissen, ihren Leidenschaften, ihren Interessen, ihren Charakteren und Talenten ausgehen … Die Leidenschaften dagegen, die Zwecke des particularen Interesses, die Befriedigung der Selbstsucht, sind das Gewaltigste«. Werke XI, p. 47 und 48.]
W VIII, p. XXIX.
l. c., pp. VIII und XXVIIf.
l. c., p. VIII.
Siehe o.S. 65 f.
* [Cf. above, p. 105 = S. 105.]
W VIII, pp. XVIf.
Siehe o. S. 20ff.
»… there was not any, who more really, and less for glory’s sake favoured those that studied the liberal arts liberally, than my Lord your father did …« W VIII, pp. IIIf. — »…his study … directed not to the ostentation of his reading …« — »… (he) took no fire either from faction or ambition …« l. c., p. IV.
»… there is something, I know not what, in the censure of a multitude, more terrible than any single judgment, how severe or exact soever…« l. c., p. VII. — »… much prosperity … maketh men in love with themselves; and it is hard for any man to love that counsel which maketh him love himself the less. And it holdeth much more in a multitude, than in one man. For a man that reasoneth with himself, will not be ashamed to admit of timorous suggestions in his business, that he may the stronglier provide; but in public deliberations before a multitude, fear (which for the most part adviseth well, though it execute not so) seldom or never sheweth itself or is admitted.« l. c., p. XVI. — »… men profit more by looking on adverse events, than on prosperity … men’s miseries do better instruct, than their good success …« l. c., p. XXIV.
E I, XIII 3; E II, V 4, 7 und 8, sowie VIII 3; Ci X 7, 9, 11, 12, 15; L c. 19 (98) und c. 25 (138 f.). — Vgl. o. S. 68 f. und 70f.
Siehe o. S. 111 Anm. 10.
Essay XII.
Siehe o.S. 55 f.
Ci I 2, n. 2.
E I, XIX 2.
c. 13 (66). [Compare also the following passage from the dedication to De cive: »… recurrendum etiam bonis est, si se tueri volunt, ad virtutes bellicas vim et dolum, id est, ad ferinam rapacitatem.«]
L c. 10 (47); cf. auch c. 12 (58).
Siehe o. S. 26 f., sowie S. 56 f.
L c. 21 (115).
E I, XIX 2. — Hierher gehört auch, daß die Tugenden der Heroen als »virtues of nature« bezeichnet werden, womit ihnen der Charakter der eigentlichen Tugend abgesprochen wird; vgl. o. S. 54 Anm. 21.
Daß die Analyse der Ehre in L c. 10 eigentlich in die Analyse der Leidenschaften gehört, zeigt der Zusammenhang der Parallele in E (I, VIII) mit der in dieser frühesten Darstellung unmittelbar folgenden Affektenlehre. Hume hat den Zusammenhang, den Hobbes, um der mechanistischen Psychologie Rechnung zu tragen, in L aufgehoben hat, im 2. Buch des »Treatise of human nature« wiederhergestellt: er behandelt das, was Hobbes unter den Titeln »Power« und »Honourable« bespricht, von vornherein im Rahmen der Analyse von »Pride and humility« als »causes« dieser Affekte.
Siehe o. S. 54 f.
Vgl. den Anfang von Thackeray, Sir Henry Esmond. [Thackeray’s Vanity Fair may also be indicated, whose sub-title »A novel without a hero« expresses that the central personages of the novel are not heroes, because they keep clear of Vanity Fair (see particularly ch. 31).] — Hobbes hingegen sagt: »(Of the indecencies of an heroic poem) one is in the dialect of the inferior sort of people, which is always different from the language of the court. Another is, to derive the illustration of any thing from such metaphors or comparisons as cannot come into men’s thoughts, but by mean conversation, and experience of humble or evil arts, which the person of an epic poem cannot be thought acquainted with.« W IV 455.
Siehe o. S. 95 f.
Siehe o. S. 97 f.
Vgl. E I, XVII 14; Ci III 32; L c. 15 (81); H XIII 9 (siehe o. S. 26 f.). — Zu der im Text zitierten Stelle aus E vgl. den folgenden Passus aus dem o. S. 50 erwähnten Excerpt der Nikomachischen Ethik: »Virtus proprie dicta, vel communior est, seu dirigens, ut Prudentia, Justitia Universalis, vel directa et specialis est, ut Fortitudo, Temperantia etc. Orditur Aristoteles revera doctrinam virtutum a Fortitudine, respexit enim ad obiectum, quod cum in fortitudine sit maxime arduum, idcirco illam ordine proposuit: Verum methodus pro arbitrio non nunquam variari potest, et melius nunc visum est, methodum illam sequi, quae ducitur ex ordine universalium ad particularia.« (p. 12). Demgemäß wird hier prudentia an erster Stelle besprochen.
B 25f.
B 3f.
B 126.
B 142.
B 44.
L c. 24 (130).
* [Ibid., ch. 15 (p. 78); cf. also Elements, Pt. I, ch. 16, § 5, and De cive, cap. 3, art. 6.]
E II, IX 5; cf. Ci, d und L c. 24 (131 f.).
Ci XIII 6. Vgl. auch die Erklärung von »Freiheit der Untertanen« in L c. 21 (112).
Ci I 2.
Co I 6.
Ci XIII 14. — »… Plenty dependeth (next to Gods favour) meerly on the labour and industry of men … there have been Common-wealths that having no more Territory, than hath served them for habitation, have neverthelesse, not onely maintained, but also encreased their Power, partly by the labour of trading from one place to another, and partly by selling the Manifactures, whereof the Materials were brought in from other places.« L c. 24 (130). — Vgl. auch Ci XII 9.
E II, IX 5; Ci XIII 11; L c. 30 (184).
Ci XIII 14; L c. 30 (184f.).
Vgl. L c. 30 (185), sowie Ci, d mit E II, IX 9 und Ci XIII 14.
Das Motiv des Eroberungskriegs ist die Eitelkeit; vgl. W VI 12 [and Leviathan, ch. 13 (p. 64); see above, p. 11 = S. 21].
L c. 30 (184).
B 45.
L c. 30 (187f.).
Siehe o. S. 51 f. [All the same it is said incidentally in Behemoth (p. 69): »I believe that the Lords, most of them, following the principles of warlike and savage natures, envied his (Strafford’s) greatness, but yet were not of themselves willing to condemn him of treason.« The words »following the principles of warlike and savage natures, envied his greatness, but yet« do not occur in the older editions and were first published by Tönnies from the manuscript.]
* [That this is the case was clearly seen by Clarendon; he says in A brief view and survey of the dangerous and pernicious errors to Church and State, in Mr. Hobbes’s book, entitled Leviathan (1676): Hobbes »must not take it ill, that I observe his extreme malignity to the Nobility, by whose bread he hath bin alwaies sustain’d, who must not expect any part, at least any precedence in his Institution; that in this his deep meditation upon the ten Commandments, and in a conjuncture when the Levellers were at highest, and the reduction of all degrees to one and the same was resolv’d upon, and begun, and exercis’d towards the whole Nobility with all the instances of contemt and scorn, he chose to publish his judgments; as if the safety of the People requir’d an equality of Persons and that ›the honor of great Persons is to be valued for their beneficence, and the aids they give to men of inferior rank, or not at all; and that the consequence of partiality towards the great, raised hatred, and an endeavor in the people to pull down all oppressing and contumelious greatness‹; language lent to, or borrowed from the Agitators of that time« (p. 181). The phrases quoted by Clarendon occur in Leviathan, ch. 30 (p. 184): »›Good counsell‹, he saies, ›comes not by lot or inheritance, and therefore there is no more reason to expect good advice from the rich, or the noble, in the matter of State, then in delineating the dimensions of a Fortress‹; and is very solicitous, like a faithful Leveller, that no man may have priviledges of that kind by his birth or descent, or have farther honor then adhereth naturally to his abilities …« (p. 182). The phrases quoted occur in Leviathan, ch. 30 (p. 187). In the Latin version of the Leviathan, which was published after the Restoration, Hobbes left out the phrases which were hostile to the aristocracy. Compare in this connexion the previous note.]
»… there is … an insincereness, inconstancy, and troublesome humour in those that dwell in populous cities, like the mobility, blustering, and impurity of the air; and a plainness, and, though dull, yet a nutritive faculty in rural people, that endures a comparison with the earth they labour.« W IV 43 f.
Vgl. die Schilderung dieser Freuden in Ci I 2.
Ich habe dies etwas ausführlicher dargelegt in meinen »Anmerkungen zu Carl Schmitt, Der Begriff des Politischen«, Archiv für Sozialwiss. und Sozialpol., Bd. 67, pp. 738f.
Vgl. Hegels Schriften zur Politik und Rechtsphilosophie, ed. G. Lasson, Leipzig 1913, 379ff., 472 und 477ff.
Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie, WW XV 396. [«… the state of nature (is) that of injustice and violence, of untamed natural impulses, of inhuman deeds, and feelings.« »Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte«, p. 51 (quoted from the translation by J. Sibree, London, 1905). = »… der Naturzustand [ist] der Zustand des Unrechts, der Gewalt, des ungebändigten Naturtriebs unmenschlicher Thaten und Empfindungen.« Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte, Werke XI, p. 73.]
L c. 13 (65).
E II, III 2 und Ci VIII 1. — Vgl. hierzu die Gegenüberstellung der atheistischen und der theistischen Weltentstehungslehren in H I 1, woselbst Hobbes offensichtlich die erstere bevorzugt. Die gelegentliche Anerkennung der Teleologie (H I 4 und XII 5; L c. 11 [53]; W VII 176) ist, wenn sie aufrichtig ist, nur als Residuum der Tradition zu erklären, das im Widerspruch zu Hobbes’ gesamter Philosophie steht. Ähnlich urteilt Tönnies, l. c. 182–184.
L c. 31 (190f.). — Vgl. auch Hobbes’ spöttische Erwiderung auf Bischof Bramhalls Kritik dieses Satzes in W IV 288 f.
Siehe o. S. 111 Anm. 10.
Rhet. II 17, zitiert nach Hobbes’ englischem Excerpt, W VI 471 f.
Cf. H XIII 5, siehe o. S. 47.
Siehe o. S. 27f. und 111 Anm. 10.
Vgl. Hobbes’ Erklärung des Lachens als eines Ausdrucks der Eitelkeit in E I, IX 13.
*[Compare the founding of the State in Hobbes’s political philosophy on the basis of the fear of death, with Aristotle’s quite different statement in the Politics (1278b24–30).]
*[Hobbes sees man, as it were, as the proletarian of creation. Man, as understood by Hobbes, stands in the same relation to the universe as Marx’s proletarian to the bourgeois world: he has nothing to lose by his rebellion, except his chains, and everything to gain.]
In diesen Zusammenhang gehört auch der Ausschluß aller rezeptiven Erkenntnis aus der Wissenschaft: »… Sensionem atque Memoriam rerum, quae communes homini sunt cum omnibus animantibus, etsi cognitiones sint, tamen quia datae sunt statim a natura, non ratiocinando acquisitae, non esse philosophiam.« Co I 2. — Vgl. auch Hobbes’ Auffassung der Politik als einer apriorischen Wissenschaft (siehe o. S. 106).
Vgl. hierzu vor allem die Stellen über das Lachen in Castigliones Courtier (1. c, 137ff.) und in Hobbes’ Schriften (z.B. in E I, IX 13).
Castiglione, l. c., 68, 35 f. und 72.
l. c., 280, 288ff. und 300.
l. c., 129.
* [Compare Hobbes’s observation as to the connexion between philosophy and urban life in the Leviathan, ch. 46 (p. 364): »Where first were great and flourishing Cities, there was first the study of Philosophy.«]
l. c., 293.
Inwiefern Hobbes’ politische Wissenschaft nun aber doch wieder zur Untergrabung des Wissens von den Grenzen der Menschheit führt, ist o. S. 107 angedeutet worden. — Vgl. übrigens Piatons Protagoras 327 C ff.
l. c, 48. — Vgl. auch die folgende Karikatur eines Prahlers: »And an other saide that hee occupied no looking glasse in his chamber, because in his rage hee was so terrible to behold, that in looking upon his owne countenance he should put himselfe into much feare.« l. c., 38.
l. c., 46.
Siehe o. S. 58 f.
Castiglione sagt gelegentlich: »I will have our Courtier to keepe fast in his minde one lesson, and that is this, to bee alwaies warie … and rather fearefull than bolde (diffident rather than forward) …« l. c., 71.
[»Ego ea voce (sc. metuere) futuri mali prospectum quemlibet comprehendo. Neque solam fugam, sed etiam diffidere, suspicari, cavere, ne metuant providere, metuentium esse judico.«] Ci I 2 n. 2.
E I, XIX 2; Ci XV 7; cf. auch E I, X (vain fear = vain dejection).
* [See above, p. 93 f. and 106 f. = S. 94 f. und 106 f.]
Siehe o. S. 100 Anm. 66.
Notizen
Vgl. u. S. 149ff.
Siehe o. S. 43ff.
W VIII, p. XXIX.
Siehe o. S. 111 Anm. 10.
Siehe o. S. 122.
Siehe o. S. 46 f.
Bereits im ausführlicheren englischen Rhetorik-Excerpt hatte Hobbes in seiner Wiedergabe von Rhet. I 6 die Glückseligkeit »vergessen«; siehe W VI 431.
Vgl. H XI 6–8 mit Rhet. I 6 §§ 6–7 und 10–15. — Aus demselben Grund zählt Hobbes, auch hierin von Aristoteles abweichend, die Armut ohne Dürftigkeit unter den Gütern auf.
Siehe o. S. 47f.
H XI 14. — Vgl. S. 122 Anm. 59. — Vgl. auch o. S. 28. [Cf. above, p. 125, note 1. = S. 122 Anm. 59a*.]
Siehe o. S. 44 f. — Vgl. W VI 453 f. und H XII 4. [Cf. also above, p. 20 f. = S. 28.]
Siehe o. S. 46 und Anm.
… τὸ νικᾶν ἡδύ … ϕαντασία γὰρ ὑπεροχῆς γίγνεται … Rhet. I ll, 14. — »… victoria, jucunda: facit enim bene de se sentire …« H XI 12. — Hierher gehört auch, daß Hobbes l. c. abweichend von Aristoteles (Rhet. I 11, 15) sagt: »Piacent autem maxime certamina ingeniorum …« Zum Verständnis dieser Stelle vgl. o. S. 28 Anm. 47.
L c. 27 (157). Die darauffolgenden Absätze sind offensichtlich von Rhet. I 12, 1–4 beeinflußt. Vgl. übrigens auch die Behandlung der Grade der Verbrechen in L c. 27 (161 f.) mit Rhet. I 14.
Siehe besonders die Zusammenstellung von gloriatio und pudor in H XII 6; vgl. auch E I, IX 3. — Bei Aristoteles vgl. (außer Rhet. II 6) Eth. Nic. 1108a32, 1116a28ff., 1128b1ff., 1179b12ff. Vgl. auch Plat., Legg. 646 E ff. u.ö. — Die Differenz in der Beurteilung der Scham, die sich noch klarer zeigt, wenn man auf die von Hobbes beeinflußte Besprechung der Scham in Mandevilles »Fable of the Bees« vorausblickt, ist von besonderem Interesse, weil in ihr der für Hobbes’ Anthropologie charakteristische Gegensatz Eitelkeit-Furcht zum sinnenfälligsten Ausdruck kommt: die Herabsetzung der Scham, die Ersetzung der Scham durch die Furcht ist die notwendige Folge der Bevorzugung des schämlosen, auf die Ehre verzichtenden, »ehrlichen« Eingeständnisses der Furcht vor dem um die Ehre besorgten, »eitlen« Verbergen der Furcht. Vgl. o. S. 29f.
Siehe o.S. 47.
E I, VII 7; L c. 11 (49); H XI 12 und 15.
H XI 11. [Cf. also above, p. 34, note 1. = S. 42, Anm. 15*.]
H XI 14. — Vgl. die Darlegungen von V. Brochard, La théorie du plaisir d’après Epicure (Emdes de philosophie ancienne et de philosophie moderne, Paris 1926, 262f., 273f. und 288) betr. die grundsätzliche Differenz zwischen dem englischen Utilitarismus einerseits, Epikur und überhaupt der antiken Philosophie andererseits. [For the development after Hobbes, I would refer the reader particularly to Locke’s Essay on Human Understanding (Book II, ch. 20, § 6) and Nietzsche’s Wille zur Macht (Aphorisms 693 ff.).]
»… as men attain to more riches, honours, or other power; so their appetite continually groweth more and more; and when they are come to the utmost degree of one kind of power, they pursue some other, as long as in any kind they think themselves behind any other.« E I, VII 7.
Daß Hobbes hierbei durchaus auch an das Unglück der Freunde denkt, zeigt die Parallele zu H XI 12 (»Malum videre alienum, jucundum: placet enim non ut malum, sed ut alienum. Inde est, quod soleant homines ad mortis et periculi aliorum spectacula concurrere.«) in E I, IX 19, die mit den Worten schließt: »men usually are content … to be spectators of the misery of their friends.« — Aristoteles hatte nur gesagt: καὶ αἱ περιπέτειαι καὶ τὸ παρὰ μικρὸν σώξεσθαι ἐκ τῶν κινδύνων, πάντα γὰρ θαυμαστὰ ταῦτα (Rhet. I 11, 24). Diesem Paragraphen gibt Hobbes bereits in seinem Rhetorik-Excerpt die schärfere Wendung: »And other men’s dangers, so they be near. And to have escaped hardly.« (W VI 442).
Vgl. E I, VII 7 mit Bacon, Essays XIX und H XI 15 in fine mit Bacon, Works ed. Spedding and Ellis, III 426 f. — Auf die prinzipielle Übereinstimmung zwischen Hobbes und Bacon haben wir in einem anderen Zusammenhang o. S. 91ff. und 99f. bereits hingewiesen. Der Einfluß Bacons auf Hobbes wird von der neueren Forschung gewöhnlich unterschätzt, und zwar lediglich deshalb, weil man die Bedeutung der Methode Galileis für Hobbes’ politische Wissenschaft überschätzt.
Aubrey, Brief lives, ed. Clark, Oxford, 1898, I 331.
* [»…si … doctrinae moralis et civilis fuissent demonstratae, cur non credam et illas pro mathematicis haberi potuisse? Non enim subiectum, sed demonstrationes faciunt mathematicam.« Opera latina, vol. IV, p. 23. Cf. also loc. cit., p. 390.]
E, d und I, XIII 3–4; Ci, d und p; L c. 4 (15) und 11 (52f.); Co I 1 und 7.
Ci, d und III 31 f.
Stellt doch die traditionelle Politik bei aller ihrer Verkehrtheit bereits einen Versuch dar, ein Heilmittel gegen die Unzuverlässigkeit der Meinungen zu finden; cf. Ci III 32.
E I, XIII 3 und XVII 14.
Daher kann Hobbes sagen: »regula aliqua et mensura certa … quam hactenus nemo constituit…« Co I 7.
Eth. Nic. 1094b12ff. und 1098b5ff. Cf. Rhet. I 10 in fine.
Rep. 504 D-E; vgl. auch Rep. 484 C, Legg. 964 D-965 C u.ö.
Rep. 473 C, 452 A-D, 506 C; Eth. Nic. 1127b25ff., 1145b3ff. und 22ff. — Vgl. Rep. 505 A mit Eth. Nic. 1096b36ff.; vgl. ferner Arist., Polit. 1264a1ff.
Siehe o.S. 40.
W VI 100. — »Aristoteles … non tam ad res respexit quam ad voces …« O III 498. — »Cepit opinor Aristotelem libido quaedam pro authoritate sua, cum rerum non posset, verborum tamen censum peragendi …« Co II 16.
»They estimate virtue, partly by a mediocrity of the passions of men, and partly by that that they are praised. Whereas, it is not the much or little praise that makes an action virtuous, but the cause …« W VI 218. — Vgl. auch O III 502 und Ci III 31.
»Aristotle, Cicero, Seneca, and others of like authority … have given the names of right and wrong, as their passions have dictated; or have followed the authority of other men …« E II, VIII 13.
»Their Morall Philosophy is but a description of their own Passions … they make the Rules of Good, and Bad, by their own Liking, and Disliking …« L c. 46 (366; vgl. auch 372).
Hobbes bespricht die magnanimity in allen Darstellungen seiner politischen Wissenschaft nur als Leidenschaft unter den Leidenschaften. Vgl. auch die Erwähnung der Freigebigkeit u.ä. unter den Leidenschaften in L c. 6 (26).
Cf. Ci III 32 und H XIII 9.
Cf. E II, IX 8 und L c. 21 (113) mit L c. 31 (197) und c. 20 in fine.
O V 251.
Vgl. E, d mit Plat., Euthyphron 7 B-C.
»… in the school of Plato (the best of the ancient philosophers) none were received that were not already in some measure mathematicians [geometricians].« W VII 346. — Vgl. auch L c. 46 (365).
Vgl. die Polemik gegen Menon 72–74A in Arist., Polit. 1260a21ff.; vgl. ferner Eth. Nic. 1096b24–26.
Arist., Metaph. 1077b1ff. — Vgl. hierzu J. Klein, Die griechische Logistik und die Entstehung der Algebra, Quellen und Studien zur Geschichte der Mathematik usw., Abtl. B, III 72 und 95 f.
Phaidon 97 Bff.
* [That is to say a physics where mind, thinking, comes »after« the work, as distinguished from a »Promethean« physics, where mind, thinking, precedes the work.]
Protag. 320 C ff. [-328 D. Protagoras begins his long speech by stating that it was Epimetheus, and not Prometheus, who was responsible for the distribution of powers to mortals, and he continues it and ends by justifying what the Athenians believe (see particularly 324 C and 328 C). What Plato means by Protagoras’ speech is that Protagoras does not understand the necessary connexion between a justification of the existing state of things and an »Epimethean« doctrine of the formation of the world or of human civilization, and thus that he does not in the least understand what he is saying. Cf. also 361 C-D.]
Vgl. Phaidon 99 C-E.
Vgl. Menon 75 B-D mit 76 D-E; vgl. ferner Phaidon 100 C-E. [It must be pointed out that Protagoras, in the above-mentioned passage, speaks almost exclusively of what people believe (and not of what they say).]
Vgl. Rep. 457 B und Kriton 46 D-E.
Euthyphron 7 B-D und Phaidros 263 A; vgl. Rep. 523 A-524 C.
Rep. 505 D-E und Theait. 177 D; vgl. Arist., Rhet. I 7, 36–37. — Selbst der Sophist, der sich hinsichtlich des Seins und des Wahren ausdrücklich bei dem Schein beruhigt, muß doch an der Gediegenheit des Guten festhalten; vgl. Theait. 167, Euthydem. 286 Bff. und Kratyl. 385 Eff.
Sympos. 204 A und 204 E-205 D; vgl. Menon 77 C-D, Gorg. 468 D, Euthydem. 278 E bis 280 B, Hipp. Mai. 291 D-E und 294 A.
Zwar ist das Wissen in der Seele (Rep. 518 B-C), aber [it has reached it »from above«, from the gods (Republic, 416 E), and] höher als das Wissen steht das dem Wissen jenseitige »Seiende« (Ep. VII, 324 Aff.), steht das Maß (Phileb. 66 A-B). [Cf. also Phaedo, 79 D.]
Siehe bes. Laches 188 B.
Rep. 473 A. (Von dieser Stelle aus ist Phaidon 99 E-100 A radikal zu verstehen.) Vgl. auch Rep. 479 Aff. und 592 A. — Aus dem angegebenen Grund erklärt es sich, daß Sokrates nur als der gerechteste unter seinen Zeitgenossen (Ep. VII, 324 E, und Phaidon in fine), keineswegs als »gerecht« bezeichnet wird; vgl. Rep. 472 B-C.
Vgl. Rep. 505 E mit Protag. 330 C in princ. und Phaidon 100 B.
Rep. 472 C [and 592]; Legg. 746 B-C.
Auch aus diesem Grunde ist die Tugend Wissen. Vgl. zu Rep. 473 A Apol. 23 A-B.
* [For this reason the Platonic question as to the essence of virtue cannot be answered by the Aristotelian definition of virtue. In other words, for this reason the perception that virtue is always the virtue of a specific being (Republic, 353 B-E) does not for Plato take on the fundamental importance which it has for Aristotle.]
Sympos. 212 A; Theait. 176 C; Rep. 536 A.
Phaidon 68 C-69 C; Phaidros 244 D und 256 E; Sympos. 203 A; vgl. Rep. 518 C und 521 C.
* [The question of the reason as the one reason especially characterizes Plato’s theory of the change of constitutions, as Aristotle stresses in controversy. (See Politics, 1316.)]
Theait. 176 B; Rep. 363 A und 367 B.
Vgl. Rep. 423 C und E.
Vgl. damit die ganz andere Behandlung des Problems der »Verborgenheit« der Tugend in Arist., Eth. Nie. 1178a28ff., sowie Politik 1263b8ff.
Rep. 365 Aff.
Eth. Nic. 1177b16f.
Legg. 630 C-631 C (cf. 963 Eff.). — Die an dieser Stelle dargelegte Rangordnung der Tugenden ist insofern auch für den Aufbau der Nikomachischen Ethik maßgebend, als diese von der Tapferkeit zunächst zur Gerechtigkeit und dann zur Weisheit aufsteigt.
Cf. Protag. 342 B mit Rep. 429 C-430 C.
Protag. 349 D; cf. Gorg. 495 C.
Menon 71 E; Gorg. 469 C, 483 A-B, 491 B, 512 D; Rep. 549 D-550 A.
Rep. 573 C; Legg. 716 A und 731 D-732 B.
Vgl. Protag. 349 D mit 351 Bff., sowie Gorg. 492 Cff.
Legg. 631 C. — Die Verfallsform der sωφροσύνη ist die εὐήθεια (Politikos 309 E); die εὐήθεια ist die der Urzeit eigentümliche Tugend (Legg. 679 C). Aus beiden Gründen eignet sie sich zur ironischen Darstellung der σωϕροσύνη des Sokrates (Phaidon 100 D und Menon 75 C), die im Gegensatz zur ἀνδρεία der Sophisten (Euthydem. 275 B u.ö.) steht.
Eth. Nic. 1177b27ff.
Rep. 519 D-520 C. — Ein anderer Ausdruck hierfür ist, daß Philosophieren bedeutet Sterben-wollen, der Philosoph aber sein Leben nicht nach eigenem Willen beenden darf, vgl. Phaidon 61 Dff. und Kriton 48 B-E.
μετὰ ϕρονήσεως ὑπὸ δικαιοσύνῃEp. VII, 335 D.
Hierher gehört auch, daß Aristoteles abweichend von Platon zwischen σοφία und φρόνησις unterscheidet. Vgl. insbesondere Eth. Nic. 1140b7f. (die Anerkennung der »vulgären« Bezeichnung des Perikles als eines φρόνιμος mit Gorg. 515 C ff.
Daß der Ausdruck »politische Tugend« von Platon (wie auch von Aristoteles und Plotin) nicht in diesem Sinne, sondern zur Charakterisierung der vulgären Tugend verwandt wird, darf, so wichtig es übrigens ist, in unserem Zusammenhang außer Betracht bleiben.
Vgl. die auf dieser Lehre beruhende Polemik gegen die Aristotelische Auffassung der Tugend in Ci III 32 u. ö. Die nächste Quelle für diese Polemik ist wohl Grotius, De jure belli ac pacis, Prolegg. §§ 43–45; Grotius beruft sich für seine Kritik der Aristotelischen Tugendlehre u. a. auf die Platoniker.
»A pleader commonly thinks he ought to say all he can for the benefit of his client, and therefore has need of a faculty to wrest the sense of words from their true meaning, and the faculty of rhetoric to seduce the jury, and sometimes the judge also, and many other arts which I neither have, nor intend to study.« W VI 6 f. — Vgl. auch die o. S. 49 Anm. 30 angegebenen Stellen. — Die Bedeutung von Hobbes’ Kritik der Rhetorik und deren Zusammenhang mit seinem Platonismus zeigt sich am klarsten, wenn man seine Äußerungen über Rhetorik mit denjenigen Bacons (z. B. Works III 409 f.) vergleicht. — Von hier aus ist auch Hobbes’ schließliche Kritik der Geschichte radikal zu verstehen. Der schärfste Ausdruck dieser Kritik ist, daß für die Historiker der Gesichtspunkt der Größe maßgebend ist, während es der Philosophie auf das Wahre, das Richtige ankomme (Ci, d, vgl. den Anfang von Thukydides Geschichtswerk). Der Gesichtspunkt der Größe ist aber gerade für die sophistische Rhetorik maßgebend (Gorg. 518 E, vgl. auch o. S. 85 über den Zusammenhang von Rhetorik und Geschichte in der Tradition). Die Geschichte hat also für Hobbes schließlich eine ähnliche Bedeutung wie für Platon die Sophistik. Übrigens besteht auch und gerade nach Piatons Ansicht ein Zusammenhang zwischen der Sophistik und dem, was nach modernem Sprachgebrauch als historisches Interesse zu kennzeichnen wäre; vgl. Protag. 347 C-348 A mit 338 Eff.
Aristoteles hatte Mitleid und Entrüstung folgendermaßen definiert: »Pity is a perturbation of the mind, arising from the apprehension of hurt or trouble to another that doth not deserve it … indignation … is grief for the prosperity of a man unworthy.« Hobbes übernimmt diese Definitionen nur mit einer auf die Fragwürdigkeit dieser Wertschätzungen hinweisenden Einschränkung: »… when (calamity) lighteth on such as we think have not deserved the same, the compassion is the greater … Indignation is the grief which consisteth in the conception of good success happening to them whom they think unworthy thereof.« (Siehe o. S. 45f.) — Dieselbe Tendenz zeigt sich auch darin, daß Hobbes in seiner Aufzählung der Güter, abweichend von Aristoteles, die Tugenden nicht erwähnt, und daß er [in his analysis of the passions] die Bewertung der Leidenschaften fortläßt.
Vgl. o. S. 20 f. und F. Tönnies, Einführung zu: Th. Hobbes, Naturrecht, Berlin 1926, 9. — Die Identifikation der Vernunft mit der Furcht kommt zu ihrem prägnantesten Ausdruck in dem Vergleich des Lebens mit einem Wettrennen, mit dem Hobbes seine früheste und vollkommenste Darstellung der Leidenschaften beschließt, und in dem »almost all the passions before mentioned« vorkommen, aber die Furcht keinen Platz findet (E I, IX 21): die Furcht, die das hemmungslose Wettrennen des Naturstandes, in dem Gewalt und Betrug die beiden Kardinaltugenden sind, zur vernünftigen Konkurrenz, zum geregelten »Spiel« des bürgerlichen Standes mäßigt, steht eben darum über den Leidenschaften, ersetzt daher die Vernunft.
Die einschlägigen Darlegungen von Z. Lubienski, Die Grundlagen des ethisch-politischen Systems von Hobbes, München 1932, 222ff., sind nicht einmal als Materialsammlung zu gebrauchen.
Siehe o. S. 101 f.
Siehe bes. Eth. Nic. 1096b30ff. — Auch die Bemerkung, daß »Soveraigns, and their principall Ministers … need not be charged with the Sciences Mathematicall, (as by Plato they are)« (L c. 31 in fine), ist im Einklang mit Aristoteles’ Platon-Kritik, wie die Vergleichung der Erziehungsvorschriften in der Aristotelischen Politik mit denen im 7. Buch der Nomoi ergibt.
Aristoteles’ Argument gegen die Gütergemeinschaft, daß sie notwendig zu Streit führe, wird bei Hobbes geradezu zum Fundament seiner politischen Überlegung; siehe Ci, d.
Vgl. o. S. 11.
Ci, p.
Ci I 2 n. 1.
Vgl. hierzu Cassirer, Die Philosophie der Aufklärung, 25ff.
Nicht etwa, daß der Friede die Bedingung aller Zivilisation ist; siehe vor allem Ci I 2 in fine.
Vgl. dagegen Plat., Apol. 29 A-B.
Rep. 370 B u.ö.
Rep. 510 B ff.
L c. 4 in fine.
Vgl. Rep. 472 C-E.
Vgl. o. S. 104ff.
Diese Begründung findet sich in Ci I 7. Sie ist allerdings von diesem Paragraphen allein aus nicht zu verstehen.
* [This right is the minimum claim which as such is fundamentally just and the origin of any other just claim; more exactly, it is unconditionally just because it can be answered for in face of all men in all circumstances. A claim of this kind is only the claim to defend life and limb. Its opposite is the maximum claim, which is fundamentally unjust, for it cannot be answered for in the face of any other man. The maximum claim, the claim man makes by nature, i. e. as long as he is not educated by »unforeseen mischances«, by damnorum experientia, is the claim to triumph over all other men. This »natural« claim is checked by fear of violent death and becomes man’s rational minimum claim, and thus »right of nature« comes into being, or at least comes to light. That is to say, the »right of nature« is the first juridical or moral fact which arises if one starts from man’s nature, i. e. from man’s natural appetite. The »law of nature« belongs to a much later stage of the progress from human nature to the State: natural »right« is dealt with in the first chapter of De cive, natural »law« in the second and third chapters. (The same order is to be found in the Elements, and though less clearly there, in the Leviathan.) How a right which does not presuppose a law, but precedes all law, is to be understood, is indicated by the following sentence of Fichte: »Das Urrecht läuft in sich selbst zurück, wird ein sich selbst berechtigendes, sich selbst als Recht constituirendes, d. i. ein absolutes Recht…« (Sämtliche Werke, vol. III, p. 119.)]
E. Barker, Plato and his predecessors, 27.
l. c., 38.
Man darf geradezu sagen: »… in the political thought of Greece … the conception of rights seems hardly to have been attained … They had little if any conception of the sanctity of rights.« Barker, l. c., 7. [Cf. also Fustel de Coulanges, La Cité antique (III, 11 and IV, 11), and Gierke, Das deutsche Genossenschaftsrecht, III, § 3 (particularly n. 41).]
l. c., 212. — »Plato, we may perceive, is a teacher not so much of woman’s rights as of woman—s duties.« l. c., 221.
L c. 14 (66 f.) und c. 26 (153). Vgl. E II, X 5.
De jure belli ac pacis, lib. I. cap. I. §§ 3–5. [Cf. also Suarez, Tr. de legibus ac de Deo legislatore, I, cap. 2, §§ 4–5. Fortescue devotes a chapter of his De natura legis naturae (I, cap. 30) to the difference of Law and Right. What regards the development after Hobbes, see Gierke, Althusius3, pp. 113, 301, n. 94, and 305.]
Was die Bedeutung der römischen Jurisprudenz für die Genesis des modernen Begriffs von »Right« angeht, so vergleiche man die folgende Äußerung von Maine: »… it is evident, I think, that the Law of Contract, based as it is on the complete reciprocity and indissoluble connection of rights and duties, has acted as a wholesome corrective to the predispositions of writers, who, if left to themselves, might have exclusively viewed a moral obligation as the public duty of a citizen in the Civitas Dei.« Ancient Law, p. 290.
Vgl. De jure belli ac pacis, lib. I. cap. I. §§ 3 und 9, sowie Prolegg. §§ 8–11.
Vgl. auch die folgende Stelle aus Fortescues De natura legis naturae, Pars Prima, cap. 30 (Differentia inter jus et legem): »… jus se (habet) ad legem ut genus ad speciem; nam jus a justitia dicitur, et est omne id quod esquum et bonum est sed non omne illud est lex: tamen omnem legem semper aequum et bonum esse oportet, alioquin non species esset juris; sic ergo omnis lex jus est, sed non omne jus legem convenit appellare; repetens namque sua quisquis coram judice jus habet, sed non legem ea repetendi, lex remanet judici quâ ipse auctori reddi discernit ea quae postulat, et illud faciendo jus sibi reddit et legem … Igitur quotiens in hoc Tractatu loquimur de hiis quae ad jurisdictionem pertinent, legis vel juris nomine utimur asolute, sed cum fit sermo de alicuius rei possidendae vel habendae titulo, aut huiusmodi quae jurisdictionem non respiciunt, jus et non legem nominamus.« Es sei hier nur daran erinnert, daß Hobbes nicht, wie Fortescue, bei der Definition von »Jus« »aequum et bonum« voraussetzt.
C. E. Vaughan, Studies in the history of political philosophy before and after Rousseau, Manchester 1925, I 23.
l. c., 55.
»… lex est ratio summa insita in natura, quae iubet ea, quae facienda sunt, prohibetque contraria. Eadem ratio cum est in hominis mente confirmata et confecta, lex est.« Zwar »populariter interdum loqui necesse erit et appellare eam legem, quae scripta sancit quod vult aut iubendo aut vetando, ut vulgus appellat. Constituendi vero iuris ad illa summa lege capiamus exordium quaeque saeculis omnibus ante nata est quam scripta lex ulla aut quam omnino civitas constituta.« Cicero, Legg. I 6. 18–19.
Das Interesse an der Anwendung motiviert zugleich die Wendung zur Geschichte. Es besteht also ein direkter Zusammenhang zwischen Bodins historischem Interesse (siehe o. S. 86ff. und 95 f.) und seiner Lehre von der Souveränität. [Compare his République, II, ch. 6, in princ.]
Vgl. vor allem die Polemik gegen die Aristotelische Politik in Ci III 13 und L c. 15 (79 f.). — »Would you have every man to every other man allege for law his own particular reason? There is not amongst men a universal reason agreed upon in any nation, besides the reason of him that hath the sovereign power.« W VI 22.
L c. 26(143); vgl. c. 13 (63).
E II, X 8. Vgl. L c. 5 (19). — »Yet though (the reason of him that hath the sovereign power) be but the reason of one man, yet it is set up to supply the place of that universal reason, which is expounded to us by our Saviour in the Gospel…« W VI 22.
Vgl. o. S. 26 Anm. 38.
*[Cf. Montesquieu’s saying: »La volonté du souverain est le souverain luimême.« L’Esprit des lois, II. 2.]
Ci VI 19. — Vgl. auch die Erwähnung des »Willens« in der Definition des Staates in Ci V 9. [Compare in this connexion Gierke, Althusius3, pp. 74 (n. 44) and 280. See above, p. 150, note 1. = S. 144, Anm. 81.]
*[This is not to deny what A. Cobban is doubtless justified in stressing (Rousseau and the Modern State, London, 1934, p. 144): Rousseau’s »theory is altogether on the side of reason if we compare it with that which came after and in the name of emotion, sentiment, tradition, upheld the aristocratic and monarchical system of the past against the new, Rousseauist democratic ideas.« But in judging the historical significance of Rousseau we are primarily concerned with the relation of his theory to earlier theories, and compared with these, Rousseau’s theory is certainly not on the side of reason.]
Discours sur l’origine de l’inégalité, Première Partie.
Barker, l. c., 38 f.
Es ist also nicht zufällig, daß die volonté générale und die »Ästhetik« ungefähr gleichzeitig in die Welt gekommen sind.
*[Republic, 422.]
*[Politics, 1265a.]
*[Cf. particularly Politics 1324b–1325b.]
*[Legg., 628.]
*[See above, p. 132 f. = S. 128f.]
*[Leviathan, ch. 25, in fine.]
*[Leviathan, ch. 17 (p. 88). Compare in this connexion Leviathan, ch. 8, in princ.: »Vertue generally … consisteth in comparison.«]
Vgl. zu diesem Gebrauch des Wortes »natürlich« Klein, l. c., 66.
*[»Tua illa, quanquam paradoxa, vera tamen sunt, ut mihi videntur, et futura aliquando endoxa. Interea tu, qui defendis omnem doctrinam Hobbianam, quid dicturus es ad ea quae habet in Physica sua et Politica?« Opera latina, vol. IV, p. 226.]
In diesem Zusammenhang ist vor allem des Kampfes Burkes gegen die »abstrakten Prinzipien« zu gedenken. Burke beruft sich in seiner Polemik gegen die »Theorien« Rousseaus und seiner Lehrer und Schüler auf die Bedeutung der »circumstances« — ad hominem mit dem größten Recht, weil die moderne Politik im Gegensatz zur antiken auf die bedingungslose Anwendbarkeit ihrer »Theorien« Anspruch erhoben hatte. Was Burke nicht gesehen hat, ist, daß gerade das Interesse an der prinzipiellen Bewältigung der »Umstände«, an der Ausschließung aller »Willkür« (auch und gerade der »Willkür«, mit welcher der Verständige jeweils tut, was jeweils verständig ist), daß die Vorherrschaft des Interesses an der Anwendung der eigentliche Grund dafür ist, daß es überhaupt zu »allgemeinen Theorien« kam. Die Ansicht, die Burke in der Polemik gegen Rousseau gewonnen, bzw. entscheidend begründet hat, d. h. das Verdikt über die »abstrakten Prinzipien« ist die dogmatische Voraussetzung aller späteren Politik. — Daß die Polemik und somit auch die positive Ansicht Burkes völlig unterhalb des Niveaus der antiken Politik bleibt —, diese Behauptung bedarf nach dem oben Dargelegten keiner weitläufigen Begründung an dieser Stelle. Hier sei nur noch bemerkt, daß die von Burke bekämpfte Politik trotz aller ihrer Unzulänglichkeit, eben weil es ihr auf Prinzipien ankam, m.a.W. weil sie wenigstens noch den Schein des Rationalismus wahrte, der antiken Politik unvergleichlich nähersteht als die spätere.
*[»Les mythes révolutionnaires … ne sont pas des descriptions de choses, mais des expressions de volontés. L’utopie est, au contraire, le produit d’un travail intellectuel …« G. Sorel, Réflexions sur la violence, Paris (Rivière), 1930, p. 46. Cf. p. 160 above = S. 153f.]
*[Cf. inter alia, Timaeus, 68 E, and Republic, 493 C.]
*[Cf. p. 17, note 3, and p. 25 above. = S. 26, Anm. 39 und S. 32 f. oben.]
Daß diese Voraussetzungen durch eine Analyse von Hobbes’ Stil ausfindig gemacht werden können, hat Basil Willey, The Seventeenth Century Background, London 1934, 98 f., sehr schön gezeigt.
Er selbst berichtet: »Natura sua, et primis annis, ferebatur ad lectionem historiarum et poetarum … Postea autem cum in congressu quodam virorum doctorum, mentione facta de causa sensionis, quaerentem unum, quasi per contemptum, Quid esset sensus, nec quemquam audisset respondentem, mirabatur, qui fieri potuerit, ut qui sapientiae titulo homines caeteros tanto fastu despicerent, suos ipsorum sensus, quid essent, ignorarent.« Von der Frage nach den menschlichen Sinnen ausgehend, macht er die Entdeckung, daß der Ursprung aller Dinge in der Natur und Verschiedenheit der Bewegungen zu suchen ist. Und nach dieser Entdeckung »quaesivit inprimis, qualis motus is esse posset, qui efficit sensionem, intellectum, phantasmata, aliasque proprietates animalium.« O I, pp. XXf. und XIV.
Vgl. F. Brandt, Thomas Hobbes’ mechanical conception of nature, Copenhagen/London 1928, 300 f.
Siehe o. S. 34f. — Unter den Hobbes papers in Chatsworth findet sich ein Excerpt aus Scaligers De subtilitate, in dem u.a. die Exercit. 286 dieses Werkes ausgezogen ist, die in ausdrücklicher Polemik gegen Aristoteles von der Auszeichnung des menschlichen Tastsinnes vor demjenigen der übrigen Tiere handelt.
*[Brandt, op. cit., p. 333. Compare especially the following observation by Hobbes: »Maximam partem effectuum naturalium deducit ille (sc. Hobbius) a motu quodam, quem vocat circularem simplicem …« Opera latina, vol. IV, p. 226.]
*[De homine, cap. 11, art. 15. That the pre-eminence of straight motion over circular can be asserted on non-mechanistic, even anti-mechanistic presuppositions, is shown by the following passage from Bergson, which should be compared with De homine, cap. 11, art. 15. »La vie en général est la mobilité même; les manifestations particulières de la vie n’acceptent cette mobilité qu’à regret et retardent constamment sur elle. Celle-là va toujours de l’avant; cellesci voudraient piétiner sur place. L’évolution en général se ferait, autant que possible, en ligne droite; chaque évolution spéciale est un processus circulaire.« L’Evolution créatrice, Paris (Alcan), 1907, p. 139. Hobbes’s theory, no less than that of Bergson, is based primarily on self-knowledge, and not on reflections of a scientific nature.]
*[From this standpoint we can understand the difference between Hobbes’s conception of pride (which we interpreted by speaking of »vanity«) and the traditional conception. »Pride« in the traditional sense means rebellion against the gradation of beings; it presupposes, therefore, the existence and obligatory character of that gradation. Hobbes’s conception of »pride«, on the other hand, presupposes the denial of natural gradation; this conception is, indeed, nothing other than a means of »explaining«, i. e. of denying that gradation: the allegedly natural gradation concerning the faculties of the mind proceeds from »a vain conceipt of ones own wisdom, which almost all men think they have in a greater degree, than the Vulgär«. (Leviathan, ch. 13, p. 63; compare also the harsh criticism of Aristotle’s contrary opinion in ch. 15, p. 79 f. and in De cive, cap. 3, art. 13). The revolutionary character of this conception of pride — it is this conception which underlies modern criticism of »illusions« and »ideologies« — is obvious. How far the Puritans, who, in their criticism of ecclesiastical and secular hierarchy, also understood that hierarchy as proceeding from pride, anticipated this conception, must here remain an open question.]
E I, V 1–2, L c. 5 (21); Ci I 2; Co I 2; H X 1.
Vgl. o. S. 17f. — Der Antithese Natur — menschlicher Wille ist gleichzeitig die Antithese Körper — Sprache, betr. die letztere vgl. z. B. H X 2 in fine.
Vgl. E I, VIII 5–6 mit L c. 10 (43 f.). [Cf. also p. 115, note 2, above. = S. 114, Anm. 22.]
Vgl. o. S. 23 f. [In this connexion some changes which Hobbes made in the text of the Leviathan in the later Latin version are very instructive, especially in the important comparison of man with the other »political creatures«. We quote the English version and give the variations in the Latin version in brackets: »men are continually in competition for Honour and Dignity, which these creatures are not; and consequently amongst men there ariseth on that ground (propter eam, inter alias, causam), Envy and Hatred, and finally Warre; but amongst these not so (inter illa rarissime) … man, whose Joy consisteth in comparing himselfe with other men, can relish nothing but what is eminent (Homini autem in bonis propriis nihil tam iucundum est, quam quod alienis sunt maiora).« Ch. 17 (p. 88) and Opera latina, vol. II, p. 129. The analysis of the passions which lead to crime begins in the English version with the proposition: »Of the Passions that most frequently are the Causes of Crime, one, is Vain-glory, or a foolish over-rating of their own worth …«; in the Latin version, on the other hand: »Passionum, quae crimina potentissime suadent, sunt ira, avaritia, caeteraeque cupiditates vehementiores, sed non sine spe.« Ch. 27 (p. 157), and Opera latina, vol. III, p. 214. To the same connexion belongs the fact that in the English version it is said: in the state of nature »no action can be Unjust« while the Latin version has: »Nihil… est injustum.« Ch. 15 (p. 74), and Opera latina, vol. III, p. lllf. Cf. p. 24, note 1, above. = S. 32, Anm. 65.]
»Le désir que Hobbes donne d’abord aux hommes de se subjuguer les uns les autres, n’est pas raisonnable. L’idée de l’empire et de la domination est si composée et dépend de tant d’autres idées, que ce ne serait pas celle qu’il aurait d’abord.« De l’esprit des lois, I 2.
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Strauss, L. (2001). Hobbes’ politische Wissenschaft in ihrer Genesis. In: Meier, H., Meier, W. (eds) Hobbes’ politische Wissenschaft und zugehörige Schriften — Briefe. J.B. Metzler, Stuttgart. https://doi.org/10.1007/978-3-476-03542-4_1
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