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Die Heiligung des Diskurses

  • Philipp Theisohn

Zusammenfassung

Kann Literatur politisch sein? Auf den ersten Blick erscheint diese Frage trivial und die Notwendigkeit ihrer Bejahung zwingend. Sie erweist sich allerdings spätestens dann als eine echte Frage, wenn wir dessen gewahr sind, daß sich hinter ihr nicht lediglich eine Reflexion auf textuelle Verflechtungen, also etwa eine Frage nach der politischen Pragmatisierung von Schreibakten bzw. nach der Entpragmatisierung des Politischen durch das Schreiben verbirgt, sondern vielmehr ein Nachsinnen über die Verantwortlichkeit von Literatur. Ist die Literatur in der Lage, überindividuelle Verantwortung zu übernehmen, kann am Ende die Politik selbst ein Organon der Literatur sein? Im Angesicht der Vorherrschaft einer Literaturtheorie, die aus einer ideologiekritischen Disposition heraus jegliche Sinnpräsenz bestreitet, indem sie das Zeichen in seiner Materialisierung und das zeichenhaft Bedeutete entkoppelt, fällt eine positive Beantwortung dieser Frage schwerer denn je. Die Verantwortung der Literatur besteht im Licht dieser Episteme ja nicht darin, Macht zu übernehmen und sich ihrer zu bedienen, sondern Macht zu entziehen und ihrerseits falsch verstandene Verantwortungen abzustreifen.

Notizen

1. Diskurstheorie und Judentum — Begehren, Institution, Zionismus

  1. 3.
    Michel Foucault: Les mots et les choses. Une archeologie des sciences humaines, Paris 1966, 59.Google Scholar
  2. 4.
    Jacques Derrick: Schibboleth. Pour Paul Celan, Paris 1986, 99.Google Scholar
  3. 5.
    Jean-Francois Lyotard: Heidegger et »les juifs«, Paris 1988, 50.Google Scholar
  4. Ein Einspruch gegen dieses Verfahren sowie gegen den Umgang mit dem Terminus des ›Juden‹ in der französischen Theoriebildung überhaupt findet sich bei Daniel Boyarin/Jonathan Boyarin: Diaspora. Generation and the Ground of Jewish Identity, in: Critical Inquiry 19 (1993), 693–725, insbesondere 697–706;CrossRefGoogle Scholar
  5. die Auseinandersetzung dieser Auseinandersetzung wiederum bei Daniel Itzkovitz: Secret Temples, in: Jews and other Differences. The New Jewish Cultural Studies, ed. by Daniel Boyarin and Jonathan Boyarin, Minneapolis 1997, 176–202.Google Scholar
  6. 7.
    Zur Thematik und vor allem zur Problematik der poststrukturalistischen Kabbalarezeption siehe Andreas Kilcher: Die Sprachtheorie der Kabbala als ästhetisches Paradigma. Die Konstruktion einer ästhetischen Kabbala seit der Frühen Neuzeit, Stuttgart/Weimar 1998, 345–358.CrossRefGoogle Scholar
  7. 8.
    Vergl. hierzu Jizchak Fritz Baer: Galut, Berlin 1936, 78–90.Google Scholar
  8. 11.
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  9. 12.
    (Jacques Derrida: Limited Inc, Paris 1990, 242.)Google Scholar
  10. Zur Kritik an Foucaults Diskurskonzeption vgl. auch Manfred Frank: Zum Diskursbegriff bei Foucault, in: Diskurstheorien und Literaturwissenschaft, hg. v. Jürgen Fohrmann und Harro Müller, Frankfurt a.M. 1988, 25–44.Google Scholar
  11. 14.
    Arthur Hertzberg: The French Enlightenment and the Jews, New York 1968, 5ff.Google Scholar
  12. Im weiteren: Zygmunt Bauman: Moderne und Ambivalenz. Das Ende der Eindeutigkeit, aus dem Englischen von Martin Suhr, Frankfurt a.M. 1995, 57–63.Google Scholar
  13. 16.
    Jacques Derrida: De la Grammatologie, Paris 1967, 227.Google Scholar
  14. 17.
    Derrida schildert das Hervorholen der Thorarolle hinter dem Vorhang in Glas (Paris 1974, 268f.) eingehende Betrachtungen und Deutungen dieser Szene bei Gayatri Chakravorty Spivak: ›Glas‹-Piece: A Complete Rendu, in: Diacritics 7 (1977), 22–43;CrossRefGoogle Scholar
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2. Bubers ›Geist des Judentums‹ — Perspektiven und Aporetik einer Rede im Namen des Anderen

  1. 23.
    Martin Buber: Jüdische Renaissance (1900),Google Scholar
  2. Martin Buber: Die jüdische Bewegung. Gesammelte Aufsätze und Ansprachen. Erste Folge 1900–1914, Berlin21920, 7–16, hier 12.Google Scholar
  3. 26.
    Martin Buber: Renaissance und Bewegung (1903),Google Scholar
  4. 29.
    Martin Buber: Die hebräische Sprache (1909), in: Buber, Die jüdische Bewegung [Anm. 23], 174–190, hier 181f.Google Scholar
  5. 32.
    Vergl. Martin Buber: Über die Wortwahl in einer Verdeutschung der Schrift (1930),Google Scholar
  6. Martin Buber, Franz Rosenzweig: Die Schrift und ihre Verdeutschung, Berlin 1936, 135–167, hier 136.Google Scholar
  7. 35.
    Vergl. Achad Ha’am: Die Renaissance des Geistes (1902), in: A.H., Am Scheidewege II [Kap. III, Anm. 67], 105–155, insbesondere 133–143. Achad Ha’am hatte die Idee, »ein gesichertes und unabhängiges Zentrum für unsere nationale Kultur zu schaffen« (135) erstmals in einem Vortrag auf der allgemeinen Versammlung der russischen Zionisten im August 1902 in Minsk zur Sprache gebracht; Buber veröffentlicht daraufhin noch im selben Jahr in Ost und West seinen Beitrag Ein geistiges Zentrum, der zu großen Teilen Achad Ha’am — bisweilen wortwörtlich — referiert.Google Scholar
  8. 37.
    Martin Buber: Ein geistiges Zentrum (1902), in: Buber, Die jüdische Bewegung [Anm. 23], 77–93, hier 93.Google Scholar
  9. 42.
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    Zu diesen Zusammenhängen und ihrer Verifizierung anhand Bubers Übertragungsverfahren vergl. Steven Kepnes: The Text as Thou. Martin Buber’s Dialogical Hermeneutics and Narrative Theology, Bloomington 1992, 12–26.Google Scholar
  11. 44.
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  12. 45.
    Martin Buber: Das verborgene Licht, Frankfurt a.M. 1924, 11.Google Scholar
  13. 47.
    Martin Buber: Sinnbildliche und sakramentale Existenz im Judentum, in: M.B., Deutung des Cbassidismus. Drei Versuche, Berlin 1935, 65–93, hier 89.Google Scholar
  14. 50.
    Martin Buber: Reden über das Judentum, Vorrede, Frankfurt a.M. 1923, XVII.Google Scholar
  15. 57.
    Vergl. Martin Buber: Die Geschichten des Rabbi Nachman (1906), Frankfurt a.M. 1958, 22.Google Scholar
  16. 73.
    Martin Buber: Ich und Du, in: ders., Das dialogische Prinzip, Heidelberg5 1984, 25.Google Scholar
  17. 82.
    Martin Buber: Was ist zu tun? Einige Bemerkungen zu den »Antworten der Jugend« (1904), in: Buber, Die jüdische Bewegung [Anm. 23], 124.Google Scholar
  18. 85.
    Ich verweise hier insbesondere auf Haim Gordon: The Heidegger-Buher Controversy. The Status of the I-Thou, Westport (CN) /London 2001.Google Scholar
  19. 86.
    Zu diesem Dualismus ausführlich: Nathan Rotenstreich: The Right and the Limitations of Buber’s Dialogical Thought, in: ders., Essays in Jewish Philosophy in the Modem Era, with an introduction by Paul Mendes-Flohr edited by Reinier Munk, Amsterdam 1996, 208–246.Google Scholar
  20. 95.
    Ein derartiger Entwurf Zions als »Erhaltung der Galuth« — der eben in besagter Grundannahme fehlgeht und somit auch sein Ziel verfehlt — findet sich im Umkreis der Diskussion um Klatzkins Beitrag im Juden [Kap. II, Anm. 25] bei Siegfried Schmitz: Zion und die Galuth. Eine Feststellung und eine Abwehr, in: Esra 7 (1919), 201–207.Google Scholar

3. Levinas oder Der Staat als Thora

  1. 96.
    Emmanuel Lévinas: Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, Paris 1971, 64. Zur philosophischen Auseinandersetzung mit Buber vergl. ausführlich Lévinas’ Essay La pensée de Martin Buber et le judaïsme contemporain, in: Emmanuel Lévinas: Hors sujet, Paris 1987, 15–33.Google Scholar
  2. 98.
    Emmanuel Lévinas: Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, Paris 1974, 28. Die Annäherung der Begriffe des ›desir‹ und der ›responsabilité‹ vollzieht sich explizit freilich erst im Laufe der Argumentation, die Lévinas in Autrement qu’être hinsichtlich des ›Guten‹ entfaltet, welches »décline le désir qu’il [le Bien] suscite en l’inclinant vers la responsabilité pour le prochain.« (Ebd., 196.)CrossRefGoogle Scholar
  3. 103.
    Vergl. hierzu Jacques Derrida: Violence et métaphysique. Essai sur la pensée d’Emmanuel Levinas, in: ders., L’écriture et la différence, Paris 1967, 117–228, hier 221f.Google Scholar
  4. 111.
    Jill Robbins: Altered reading. Levinas and literature, Chicago/London 1999, 10f.Google Scholar
  5. 113.
    Emmanuel Lévinas: La réalité et son ombre, in: Les Temps Modernes 38 (Novembre 1948), 772f.Google Scholar
  6. 121.
    Vergl. Emmanuel Lévinas: À l’heure des nations, Paris 1988, 65.Google Scholar
  7. 129.
    (Paolo Amodio: Difficile sionisme. Pensée d’Israël et allégorie de la politique, in: Pardès 26 (1999), 229–257, hier 245.)Google Scholar
  8. 130.
    Emmanuel Levinas: La Laïcité et la Pensée d’Israel (1960),Google Scholar
  9. 135.
    Emmanuel Lévinas: Monothéisme et langage, in: E.L., Difficile liberté. Essais sur le judaisme, Paris3 1983, 232.Google Scholar
  10. 138.
    Vergl. Emmanuel Levinas: Judaïsme et révolution, in: E.L., Du sacré au saint. Cinq nouvelles lectures talmudiques, Paris 1977, 11–53.Google Scholar
  11. 141.
    Françoise Mies, Pierre Sauvage: Lévinas et le sionisme, in: Emmanuel Levinas et l’histoire. Actes du colloque international des Paris, publ. par Nathalie Frogneux et Françoise Mies, Paris 1998, 339–348.Google Scholar
  12. 143.
    Vgl. Pierre Bouretz: Temoins du futur. Philosophie et messianisme, Paris 2004, 930.Google Scholar
  13. 148.
    Emmanuel Lévinas: Introduction, in: E.L., Quatre Lectures Talmudiques, Paris 1968, 23.Google Scholar

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© Springer-Verlag GmbH Deutschland 2005

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  • Philipp Theisohn

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