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Theorien mentaler Repräsentation von Demokrit bis Kant

  • Uwe Oestermeier
Part of the Studien zur Kognitionswissenschaft book series (SZKW)

Zusammenfassung

Als Sprößlinge der traditionellen Erkenntnistheorie teilen die modernen Kognitionswissenschaften die Grundbegriffe des Wahrnehmens, Vorstellens, Denkens und Erkennens mit ihrer Ursprungsdisziplin. Nicht nur die Fragen (Welche Formen des Denkens, Vorstellens und Erkennens gibt es? Wie verhalten sich Wahrnehmung und Denken zueinander? Inwieweit sind diese Prozesse körpergebunden? Wie können mentale Zustände bedeutungshaltig sein?) sind dieselben, sondern auch die Antworten weisen oftmals bemerkenswerte Ähnlichkeiten auf. Die wichtigsten Positionen in den aktuellen kognitionswissenschaftlichen Debatten über das bildliche Vorstellen und logische Denken haben allesamt altehrwürdige Vorläufer und bedienen sich — oftmals unbewußt — traditioneller Argumente.

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Literatur

  1. 1.
    M. Schofield, Aristotle an the Imagination, in: M. C. Nussbaum & A. Oksenberg Rorty (Eds.), Essays an Aristotle`s De anima ( Oxford: Clarendon Press, 1992 ), S. 249.Google Scholar
  2. Philebos, 38e - 39c. Platon wird im folgenden zitiert nach: Platon, Sämtliche Werke, übers. von F. Schleiermacher, hrsg. von W. F. Otto, E. Grassi und G. Plamböck ( Hamburg: Rowohlt, 1958 ).Google Scholar
  3. L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, Werkausgabe Bd. I. (Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1984 ), 2. 1.Google Scholar
  4. 4.
    F. Jürß, R. Müller und E. G. Schmidt (Hrsg. und Übers.), Griechische Atomisten (Leipzig: Reclam, 1988), Fragment 150.Google Scholar
  5. 5.
    A. a. O., Fragmente 160 und 161. Eine mögliche Deutung besteht darin, daß Demokrit über den ganzen Körper verteilte Seelenatome annahm, die allerdings nur im Gehirn ihre Funktion ausübten. A. a. O., S. 478–479. Dieser Interpretation zufolge wurde die Annahme, daß die Seele ihren Sitz im Herzen hat, fälschlicherweise Demokrit zugeschrieben, obwohl sie von Aristoteles stammt. Aristoteles war der Auffassung, daß das Gehirn lediglich zur Kühlung des Blutes dient.Google Scholar
  6. 6.
    A. a. O., Fragment 196.Google Scholar
  7. 7.
    A. a. O., Fragment 179. Vgl. auch Fragmente 178 und 180.Google Scholar
  8. 8.
    Aristoteles, Über die Seele, übers. W. Theiler (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 6. Aufl. 1983), im folgenden zitiert als De anima, 427a.Google Scholar
  9. Platon hatte zumindest Parmenides in dieser Hinsicht als Vorläufer. Vgl. C. v. Bormann, R. Kuhlen & L. Oeing-Hanhoff, „Denken“, in: J. Ritter & K. Gründer (Hrsg.), Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bd. 2, 60–102 ( Basel: Schwabe & Co, 1972 ), S. 64.Google Scholar
  10. 10.
    Phaidon, 66 a.Google Scholar
  11. 11.
    Dies wird besonders durch die Stufungen des Liniengleichnisses deutlich. Politeia, 509e - 511e.Google Scholar
  12. 12.
    Politeia, 532a.Google Scholar
  13. 13.
    Sophistes, 263e.Google Scholar
  14. 14.
    Diese Stelle war zumindest kunstgeschichtlich äußerst einflußreich. Vgl. E. H. Gombrich, Kunst und Illusion (Köln: Phaidon, 1967), S. 120 ff.Google Scholar
  15. I5.Politeia, 598a - b. Für jemanden, der aus prinzipiellen Gründen von der „Wahrheit entfernt“ arbeitet, ist in Platons idealem Staat kein Platz. Nicht viel besser ergeht es den Dichtern, den Tragödien-und Komödienschreibern. Das liegt aber nicht daran, daß sie sich allein schon durch den Umgang mit der Sprache von der Wahrheit entfernen, sondern durch ihren fiktionalen Mißbrauch der Sprache. Allein die Philosophen mißbrauchen die Sprache nicht, denn sie sind Dialektiker.Google Scholar
  16. 16.
    De interpretatione, 16a, zitiert nach: Aristoteles, Peri hermeneias, Werke in deutscher Übersetzung, Band I, Teil II, übers. und erläutert H. Weidemann (Berlin: Akademie Verlag, Lizenzausgabe der Wissenschaftlichen Buchgesellschaft, 1994 ).Google Scholar
  17. 17.
    Vgl. dazu den Kommentar von H. Weidemann, a. a. O., S. 140–141. Ich umgehe dieses exegetische Problem, indem ich im folgenden den vageren Begriff der mentalen Repräsentation verwende.Google Scholar
  18. Vgl. H. Putnam, Repräsentation und Realität (Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1991 ), S. 52–53.Google Scholar
  19. W. Schnotz, Textverstehen als Aufbau mentaler Modelle, in: H. Mandl & H. Spada (Hrsg.), Wissenspsychologie, 299–330 ( München: Psychologie Verlags Union, 1988 ).Google Scholar
  20. 20.
    De anima II, 1, 412a3.Google Scholar
  21. 21.
    Lindberg, The Beginnings of Western Science, S. 65.Google Scholar
  22. 22.
    De anima, III, 4, 429b.Google Scholar
  23. 23.
    Der Aristoteles-Kommentator John L. Ackrill bemerkt dazu: „Angenommen, reines Denken erfordere kein physisches Organ oder physiologisches Korrelat, dann muß Aristoteles gelten lassen, daß diese Art Seele, nämlich der nous, vom Körper getrennt existieren kann; es fallt ihm aber schwer, über diese Tätigkeit ohne Tätigen, über diese Form ohne Stoff viel zu sagen, das klar und nützlich wäre.“ J. L. Ackrill, Aristoteles, S. 119.Google Scholar
  24. 24.
    De anima, I, 5, 409b.Google Scholar
  25. 25.
    De anima, II, 12, 424a, übers. W. Theiler. Der Kommentator Ross merkt dazu an, daß diese Stelle wegen ihrer Undeutlichkeit schwierig zu übersetzen sei. De anima, ed. by W. D. Ross ( Oxford: Clarendon Press, 1961 ).Google Scholar
  26. 26.
    Vgl. Theatitos, 191e ff.Google Scholar
  27. 27.
    H. Schnelle „Information“, in: J. Ritter & K. Gründer (Hrsg.), Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bd. 4, 356–357 ( Basel: Schwabe & Co, 1976 ), S. 356.Google Scholar
  28. 28.
    Vgl. die Debatte zwischen M. C. Nussbaum & H. Putnam und M. F. Burnyeat. Putnam, der Erfinder des modernen Funktionalismus meint,Ja“, der Aristotelesforscher Burnyeat meint „Nein”. M. F. Burnyeat, Is an Aristotelian Philosophy of Mind still Credible? und M. C. Nussbaum & H. Putnam, Changing Aristotle’s Mind. Beide Aufsätze in: M. C. Nussbaum & A. Oksenberg Rorty (Eds.): Essays on Aristotle’s De anima ( Oxford: Clarendon Press, 1992 ).Google Scholar
  29. 29.
    M. Tye, The Imagery Debate ( Cambridge, Mass.: MIT Press, 1991 ), S. 2.Google Scholar
  30. 30.
    Ob Aristoteles, der solche Redewendungen ebenfalls benutzt (z B. in De anima, III, 3, 427b 19), sich dabei altgriechischer Umgangssprache bedient, kann ich nicht beurteilen, es steht aber zu vermuten.Google Scholar
  31. 31.
    A. R. White, The Language of Imagination (Oxford: Blackwell, 1990), S. 6. Vgl. dort auch die zahlreichen Belege für diese Abweichung des tatsächlichen Sprachgebrauchs von der offiziellen Doktrin.Google Scholar
  32. 32.
    Vgl. White, a. a. O., S. 7 ff.Google Scholar
  33. 33.
    De anima, III, 3, 427b.Google Scholar
  34. 34.
    De anima, III, 7, 431a.Google Scholar
  35. 35.
    Tye, The Imagery Debate, S. 3.Google Scholar
  36. 36.
    Gemeint sind der hier zitierte Theiler und die englischen Übersetzungen von Smith und Lawson-Tancred sowie der Kommentator Ross. Lawson-Tancred bemerkt dazu: „lt is interesting that the word translated here as ‘image’ [Vorstellungsbild] is not phantasma but aisthema,a rare word only used once elsewhere in the De Anima.… its use there seems to remind us of the close dependence that Aristotle sees in the intellectual soul on the sensitive soul immediately below it in the hierarchy. It is unclear, in any case, why Aristotle sees the connection between assertion and negation of good and bad and avoidance and pursuit as the reason for the soul’s never thinking with[out] an aisthema.“ H. Lawson-Tancred (Ed. & Trans.), De Anima (London: Penguin Books, 1986), S. 248, Anmerkung 121.Google Scholar
  37. 37.
    Vgl. A. R. White, The Language of Imagination, S. 12.Google Scholar
  38. De memoria, 449b - 450a, zitiert nach: Aristoteles, Kleine Schriften zur Seelenkunde, hrsg. und übers. P. Gohlke ( Paderborn: Schöningh, 1947 ).Google Scholar
  39. 39.
    De memoria, 450a.Google Scholar
  40. 40.
    Vgl. die obige Deutung von De interpretatione, 16a.Google Scholar
  41. 41.
    De memoria, 450b.Google Scholar
  42. 42.
    Vgl. zur Aristotelesrezeption Thomas von Aquins und zu dessen Wirkungsgeschichte: E. J. Ashworth, Traditional Logic, in: C. B. Schmitt, Q. Skinner, E. Kessler & J. Kraye (Eds.), The Cambridge History of Renaissance Philosophy, 143–172 ( Cambridge: Cambridge University Press, 1988 ).Google Scholar
  43. 43.
    Von der Wahrheit - De Ventate (Questio I), lat. - dt., übers. und hrsg. von A. Zimmermann (Hamburg: Meiner, 1986 ), Questio 1, Art. III, S. 20.Google Scholar
  44. 44.
    A. a. O.: „Intellectus autem formans quiditatem rerum non habet nisi similitudinem rei existentis extra animam, sicut et sensus in quantum accipit speciem sensibilis.“Google Scholar
  45. 45.
    De ventate, Questio 1, Art. IV, insb. S. 30.Google Scholar
  46. 46.
    Summa Theologica, lat. — dt., Bd. 6 (Salzburg: Pustet, 1937), S. 283 ff.Google Scholar
  47. 47.
    A. a. O, S. 283.Google Scholar
  48. 48.
    Summa Theologica, Questio 84, Art. VII, S. 283–284.,,… magis dependet imaginatio a sensu, quam intellectus ab imaginatione. Sed imaginatio potest imaginari actu, absentibus sensibilibus. Ergo multo magis intellectus potest intelligere in actu, non convertendo se ad phantasmata.“Google Scholar
  49. 49.
    Summa Theologica, Questio 84, Art. VII, S. 284.Google Scholar
  50. 50.
  51. 51.
    Secundo, quia hoc quilibet in seipso experiri potest, quod quando aliquis conatur aliquid intelligere, format sibi aliqua phantasmata per modum exemplorum, in quibus quasi inspiciat quod intelligere studet.“ Summa Theologica, Questio 84, Art. VII, S. 285.Google Scholar
  52. 52.
    A. a. O., S. 286.Google Scholar
  53. 53.
    W. v. Ockham, Summa Logica (im folgenden zitiert als SL), I, 12, 5, in: Texte zur Theorie der Erkenntnis und der Wissenschaften, lat. - dt., übers. R. Imbach (Stuttgart: Reclam, 1984), S. 59.,,… überflüssigerweise wird etwas durch mehrere gemacht, was durch wenigere gemacht werden kann.“ Auch hier geht die Namensgebung in die Irre, Ockham hat dieses Prinzip zwar oft gebraucht, aber vor ihm ist es schon von anderen Scholastikern (darunter Nikolaus von Oresme in seiner Himmelslehre) formuliert worden. Ockham hat dieses Prinzip unter anderem gegen die Existenz von Relationen über die Relata hinaus gewandt, ebenso wie er an einer causa efficiens über die Sukzession von Ereignissen hinaus und an verschiedenen psychologischen Vermögen für unterschiedliche Sinnesvermögen zweifelte. Die herkömmliche Formulierung „non sunt multiplicanda entia praeter necessitatem” wird man bei Ockham nicht finden.Google Scholar
  54. 54.
  55. 55.
    SLI,1,3–5.Google Scholar
  56. 56.
    SL I, 3, 3.Google Scholar
  57. 57.
    SL I, 12, 2. Ockham zitiert an dieser Stelle - wie auch sonst öfters - die traditionellen Sprachregelungen: „Partes talium propositionem mentalium vocantur conceptus, intentiones, similitudines et intellectus.“ Soweit ich sehe, verwendet Ockham in diesem Zusammenhang den Ausdruck „similitudines” außerhalb solcher Paraphrasen jedoch nie.Google Scholar
  58. 58.
  59. 59.
    Thomas von Aquin, Summa Theologica, I, 16 und De Ventate I.Google Scholar
  60. 60.
    Vgl. Ockham, Texte zur Theorie der Erkenntnis und der Wissenschaften, Anmerkungen des Übersetzers R. Imbach, S. 96.Google Scholar
  61. 61.
    R. Descartes, Meditationen über die Grundlagen der Philosophie mit sämtlichen Einwänden und Erwiderungen, hrsg. A. Buchenau (Erstdruck 1641, Hamburg: Meiner, 1972), S. 62 [AT VII, 72 ff].Google Scholar
  62. 62.
    Descartes, Meditationen, S. 164 [AT VII, 181]. Vgl. auch W. Halfass, „Idee“, in: Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bd. 4, 101–113, S. 102.Google Scholar
  63. 63.
    Descartes, Regulae ad directionem ingenii, Regula XIV, AT X, 439 ff.Google Scholar
  64. 64.
    Meditationen, S. 62 [AT VII, 73 ffl.Google Scholar
  65. 65.
    Cummins, Meaning and Mental Representation, S. 29. Auch diese historische Einschätzung ist etwas einseitig. Fermat hat ungefähr zeitgleich und wohl unabhängig von Descartes die Grundlagen der analytischen Geometrie gelegt. Vgl. dazu K. Simonyi, Kulturgeschichte der Physik, S. 282–284.Google Scholar
  66. 66.
    D. C. Dennett, Consciousness Explained (Boston: Little, Brown and Company, 1991 ).Google Scholar
  67. 67.
    G. Ryle, The Concept of Mind ( London: Hutchinson, 1949 ), S. 18–23.Google Scholar
  68. 68.
    R. Descartes, Die Leidenschaften der Seele, franz. - dt., übers. K. Hammacher (Hamburg: Meiner, 1984), S. 6–7. [AT XI, 329]: „Ainsi, à cause que nous ne concevons point que le corps pense en aucune façon, nous avon raison de croire que toutes les fortes de pensées qui sont en nous appartienent à fame.“Google Scholar
  69. 69.
    R. Descartes, Discours de la méthode, franz. - dt., übers. und hrsg. L. Gäbe (Hamburg: Meiner, 1990), S. 93. [AT VI, 56–57].Google Scholar
  70. 70.
    A. a. O., S. 53–55 [AT XI, 352–353].Google Scholar
  71. 71.
    Vgl. S. M. Kosslyn, Image and Brain: The Resolution of the Imagery-Debate (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1994), S. 58–60. Descartes, Die Leidenschaften der Seele, Art. 42, 43 [AT XI, 360–362].Google Scholar
  72. 72.
    AT XI, Anhang, Fig. 29.Google Scholar
  73. 73.
    Vgl. C. Blakemore, Understanding Images in the Brain, in: H. Barlow, C. Blakemore & M. Weston-Smith (Eds.), Images and Understanding, 257–283 (Cambridge: Cambridge University Press, 1990), S. 258. Bei Descartes wird die Verkehrung der Abbildungen auf der Retina wieder rückgängig gemacht. Ob Descartes meint, daß wir deshalb die Welt richtig herum sehen?Google Scholar
  74. 74.
    D. C. Dennett, Content and Consciousness ( London: Routledge & Kegan, 1969 ), S. 134–135.Google Scholar
  75. 75.
    R. Descartes, Dioptrik, übers. G. Leisegang (Meisenheim a. Glan, 1954 ), S. 99 [AT VI, S. 130].Google Scholar
  76. 76.
    A. a. O., S. 88–89 [AT VI, S. 112].Google Scholar
  77. 77.
    A. a. O., S. 104 [AT VI, S.140–141].Google Scholar
  78. 78.
    A. a. O., S. 89–90 [AT VI, S. 112–113].Google Scholar
  79. 79.
    J. Haugeland, Künstliche Intelligenz - Programmierte Vernunft? ( Hamburg: McGraw-Hill, 1987 ), S. 19.Google Scholar
  80. 80.
    T. Hobbes, Leviathan, ed. by R. Tuck (Cambridge: Cambridge University Press, 1991 ), Part 1, Chap. V, S. 31–32.Google Scholar
  81. 81.
    Titel einer logischen Schrift Hobbes’, vgl. T. Hobbes, Opera philosophica latina, ed. W. Molesworth (London: Bohn, 1839 ), Vol. I.Google Scholar
  82. 82.
    Haugeland, Künstliche Intelligenz - Programmierte Vernunft?, S. 23.Google Scholar
  83. 83.
    Leviathan, Part 1, Chap. II. (S. 19 ).Google Scholar
  84. 84.
    The Elements of Law Natural and Political, Part I: Human Nature, Chap. V, 11.Google Scholar
  85. 85.
    De Corpore, Opera philosophica latina, Vol. I, XXV, 8.Google Scholar
  86. 86.
    Vgl. White, The Language of Imagination, S. 14.Google Scholar
  87. 87.
    Vgl. dazu Hobbes, Human Nature and De Corpore Politico, ed. J. C. A. Gaskin, Note 22, S. 265. White, a. a. O., S. 15.Google Scholar
  88. 88.
    Z. B. The Elements of Law…, Part I, Chap. V, 14.Google Scholar
  89. 89.
    De Corpore, XXV, 7 & 10.Google Scholar
  90. 90.
    Leviathan, Part 1, Chap. II, S. 15; De Corpore XXV, 6.Google Scholar
  91. Leviathan, Part 1, Chap. II, S. 16.Google Scholar
  92. 92.
    A. a. O., Part 1, Chap. II, S. 17.Google Scholar
  93. 93.
    Descartes, Meditationen über die Grundlagen der Philosophie mit sämtlichen Einwänden und Erwiderungen, S. 156 [AT VII, 172]. Vgl. Jolley, The Reception of Descartes’ Philosophy, S. 408.Google Scholar
  94. 94.
    Vgl. Hobbes zweiter Einwand gegen Descartes, in: Descartes, Meditationen über die Grundlagen der Philosophie mit sämtlichen Einwänden und Erwiderungen, S. 156–157 [AT VII, 172].Google Scholar
  95. 95.
    Descartes, Meditationen…, S. 161 [AT VII, 178].Google Scholar
  96. 96.
    A. a. O., S. 162 [AT VII, 178–179].Google Scholar
  97. 97.
    Hobbes, der Descartes seinerseits relativ rüde kritisiert hatte, empfand Descartes’ Antwort als so harsch, daß er Descartes (den er wegen seiner mathematischen Fähigkeiten eigentlich bewunderte) in seinen schriftlichen Arbeiten fortan nicht mehr erwähnte. Vgl. Jolley, The Reception of Descartes’ Philosophy, S. 407.Google Scholar
  98. 98.
    Locke, An Essay concerning Human Understanding, Book III, Chap. II., Sec. 1, S. 8–9.Google Scholar
  99. 99.
    Book I, Chap. I, Sec. 15, S. 48–49.Google Scholar
  100. 100.
    Book IV, Chap. VII, Sec. 9, S. 274.Google Scholar
  101. 101.
    An Essay concerning Human Understanding, Book II, Chap. X, Sec. 5; II, xxv, 6; II, xxxi, 6; IV, xi, 1.Google Scholar
  102. 102.
    Vgl. G. Lakoff, Women, Fire and Dangerous Things: What Categories Reveal about the Mind ( Chicago: The University of Chicago Press, 1987 ), S. 105–113.Google Scholar
  103. 103.
    Diese Unterscheidung findet man auch schon bei Aristoteles, De anima, II, 6, 418a und wie oben ausgeführt bei Demokrit.Google Scholar
  104. 104.
    Vgl. H. Putnam, Vernunft, Wahrheit und Geschichte (Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1982 ), S. 85–87.Google Scholar
  105. 105.
    Locke, Essay concerning Human Understanding, Book II, Chap. VIII, Sec. 15, S. 173.Google Scholar
  106. 106.
    A. R. White schreibt dazu:,,… though he continues the tradition that imagination or fancy is the employment of particular items, which he calls ideas, these ideas need not be, and only sometimes are, of the pictorial kind which Aristotle’s and Hobbes’ use of ‘phantasms’ suggests. For Locke, imagination allows, as in imagining a centaur [II.xxxii.25; II.xxx.51, but does not imply, as in imagining a lie or theft [II.xxü.9; Il.xii.5], images.“ A. R. White, The Language of Imagination, S. 26–27. Die in Klammern eingefügten Belegstellen sind die Whites. Vgl. dazu auch J. L. Mackie, Problems from Locke ( Oxford: Oxford University Press, 1976 ), S. 108.Google Scholar
  107. 107.
    Leibniz, Neue Abhandlungen über den menschlichen Verstand, übers., eingel. und erläutert von E. Cassirer (Hamburg: Meiner, 1971), Buch II, Kap. I, § 2, S. 84 [GP V, 100].Google Scholar
  108. 108.
    A. a. O., Buch II, Kap. IX, § 8, S. 117 [GP V, 124].Google Scholar
  109. 109.
    A a. O., Vorrede, S. 7 [GP V, 44].Google Scholar
  110. 110.
    A. a. O., Buch I, Kap. I, § 5, S. 42–43 [GP V, 73–74].Google Scholar
  111. 111.
    A. a. O., Vorrede, S. 5 [GP V, 43].Google Scholar
  112. 112.
    A. a. O., Buch IV, Kap. XII, § 6, S. 541–542 [GP V, 432].Google Scholar
  113. 113.
    Putnam, Vernunft, Wahrheit und Geschichte, S. 87–88. Berkeley, Principles of Human Knowledge, Sect. 8–15, in: Philosophical Works, intr. and notes by M. R. Ayers ( London: Dent, 1983 ).Google Scholar
  114. 114.
    Berkeley, Principles of Human Knowledge, Sect. 8.Google Scholar
  115. 115.
    Berkeley, An Essay towards a New Theory of Vision, Sect. 147, in: Philosophical Works.Google Scholar
  116. 116.
    A. a. O., Sect. 152.Google Scholar
  117. 117.
    S. o., Kap. 4.9.Google Scholar
  118. 118.
    Berkeley, Principles of Human Knowledge, Introduction 13.Google Scholar
  119. 119.
    Vgl. Mackie, Problems from Locke, S. 107–118.Google Scholar
  120. 120.
    Berkeley, a a. O., Introduction 16.Google Scholar
  121. 121.
    A. a. O., Introduction 13.Google Scholar
  122. 122.
    S. o., Kap. 3.4.Google Scholar
  123. 123.
    Hume, A Treatise of Human Nature, ed. L. A. Selby-Bigge (Oxford: Oxford University Press, 1978 ), Book I, Part I, Sect. VII, S. 17.Google Scholar
  124. 124.
    Übrigens mehr als zweihundert Jahre, bevor „case based reasoning“ zu einem Schlagwort wurde, und über zweitausend Jahre, nachdem z. B. Aristoteles in De memoria von einem allgemeinen Gebrauch spezifischer geometrischer Diagramme gesprochen hatte. S. o., Kap. 4.4.Google Scholar
  125. 125.
    Treatise, Book I, Part I, Sect. VII, S. 18. Im Original kursiv.Google Scholar
  126. 126.
    A. a. O., Book I, Part I, Sect. IV, S. 11. Hervorhebung im Original.Google Scholar
  127. 127.
    A. a. O., Book I, Part I, Sect. I, S. 1.Google Scholar
  128. 128.
    Kritik der reinen Vemunft, Werkausgabe Bd. III und IV, hrsg. W. Weischedel (Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1977), A 51, B 75, S. 98. lm folgenden zitiert als KdrV.Google Scholar
  129. 129.
    Z. B. bei C. W. Morris, Symbolik und Realität, hrsg. und übers. von A. Eschbach (Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1981), S. 230: „Begriffe ohne Anschauungen sind leer…“Google Scholar
  130. 130.
    Besonders eindrucksvoll ist m. E. folgende Passage: „Wenn der Verstand überhaupt als das Vermögen der Regeln erklärt wird, so ist Urteilskraft das Vermögen unter Regeln zu subsumieren, d. i. zu unterscheiden, ob etwas unter einer gegebenen Regel (casus datae legis) stehe, oder nicht. Die allgemeine Logik enthält gar keine Vorschriften für die Urteilskraft, und kann sie auch nicht enthalten. Denn da sie von allem Inhalte der Erkenntnis abstrahiert: so bleibt ihr nichts übrig, als das Geschäfte, die bloße Form der Erkenntnis in Begriffen, Urteilen und Schlüssen analytisch aus einander zu setzen, und dadurch formale Regeln alles Verstandesgebrauchs zu Stande zu bringen. Wollte sie nun allgemein zeigen, wie man unter diese Regeln subsumieren, d.i. unterscheiden sollte, ob etwas darunter stehe oder nicht, so könnte dies nicht anders, als wieder durch eine Regel geschehen. Diese aber erfordert eben darum, weil sie eine Regel ist, aufs neue eine Unterweisung der Urteilskraft, und so zeigt sich, daß zwar der Verstand einer Belehrung und Ausrüstung durch Regeln fähig, Urteilskraft aber ein besonderes Talent sei, welches nicht belehrt, sondern nur geübt sein will.“ KdrV, A 132, 133; B 171, 172; S. 184.Google Scholar
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    Kant, Logik (hrsg. von B. Jäsche) in: Schriften zur Metaphysik und Logik 2, Werkausgabe Band VI, hrsg. W. Weischedel (Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1977), A 139, S. 521.Gleichartigkeit, indem die Rundung, die in dem ersteren gedacht wird, sich in dem letzteren anschauenGoogle Scholar
  132. 132.
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Copyright information

© Deutscher Universitäts-Verlag GmbH, Wiesbaden 1998

Authors and Affiliations

  • Uwe Oestermeier

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