Sterben und Tod bei den Eipo im Hochland von West-Neuguinea

Zusammenfassung

Über die Grenzen der Kulturen hinweg sind die primären Reaktionen bei Verlust eines nahestehenden Menschen universal: Wie somatischer löst psychisch empfundener Schmerz Weinen aus. Das Weinen seinerseits, ein seit der Geburt genutztes Signal, bewegt die Mitmenschen und läßt sie Verhaltensweisen des Tröstens und der Betreuung ausführen. Trauer und Totenklage, letztere vom Duktus des Weinens pankulturell einheitlich geformt, folgen gleichsam vulkanischen Motivationen, die aus den affektiven Hirnzentren strömen und dem kontrollierenden Kortex nur wenig Spielraum zu kultureller Überformung lassen. Das ist wohl der Grund dafür, daß auch die sekundäre Antwort der Lebenden auf den Tod ein weiteres universales Verhaltensmuster erzeugt.

Mittels teilnehmender Beobachtung und gezielter Befragung konnten von Juli 1974 bis Juni 1976 Daten zu elf Todesfällen erhoben werden. In stichpunktartiger Skizzierung werden wichtig erscheinende Geschehnisse aufgelistet, zwei Fälle ausführlicher beschrieben. Sie lassen die Unterschiede individueller und kollektiver Trauer erkennen, die selbst in der ungeschichteten, akephalen Gesellschaft der Eipo festzustellen sind.

In der Diskussion, für die einige weitere Papua-Kulturen des Hochlandes von Neuguinea vergleichend herangezogen werden, wird besonderes Augenmerk auf die verbale Äußerung des Trauerschmerzes und die Ausgestaltung der Trauerrituale gerichtet. Sie werden als Versuch der Linderung und Verarbeitung, auch als Kanalisierung der übermächtigen Emotionen (vgl. Anrufung einer Totenseele im Anhang) angesehen, die sich leicht Bahn brechen zu blindwütigem Rachenehmen. Beklagt wird nicht das Los des Toten — in den eschatologischen Vorstellungen der Einheimischen Grund genug für mögliches Bedauern — sondern das eigene Ver-lassensein. Neue Ergebnisse der ‘recent life event’-Forschung bestätigen die Weisheit der Hochlandethnien: Durch Tod eines nahen Angehörigen betroffene Bewohner der USA sind signifikant häufiger von Krankheit und eigenem Tod bedroht als Vergleichspersonen, die keinen solchen Verlust erlitten haben. Die Trauerrituale der Bergpapua geben die Tränen frei, räumen der Trauer Platz ein und fangen den von Depression, Unfall und Krankheit Bedrohten im Netz der Gemeinschaft auf. Auch die Klagerituale anderer Völker dienen wohl in gleicher Weise dazu, daß die Hinterbliebenen weiterleben können.

Summary

The primary reactions to losing a close person constitute a cross-cultural universal: like physical pain, grief causes crying, and crying, a powerful signal used since birth, causes group members to care and comfort. Mourning and singing dirges, the latter uniformly shaped by the physiology of crying, follow ‘volcanic’ motivations, emerging from affective brain centers, leaving the controlling cortex little room for cultural transformation. This seems to be the reason why also the secondary answer of the living to death produces another universal behaviour pattern.

From July 74 to June 76 data on 11 cases of death were gathered, using participant observation and interview techniques. The salient points of these cases are briefly sketched, two deaths are described in more detail; they show the differences in individual and collective mourning, existing even in the ‘egaliterian’ acephalic society of the Eipo

In the discussion which includes some other Papuan cultures of the highlands, of New Guinea, particular attention is directed to the rituals of mourning, Publikation Nr. 35 “Mensch, Kultur und Umwelt im zentralen Hochland von Irian Jaya. Schwerpunktprogramm der Deutschen Forschungsgemeinschaft and to the verbal expression of grief. These rituals are seen as attempts to provide relief and an opportunity for assimilating grief and grievance; they also channel the most powerful emotions (vide annex) which can easily lead to raging revenge. It is not the fate of the dead — in Eipo eschatology reason enough for possible lament — but the feeling of being left alone which gives rise to crying and mourning.

Results of recent life events studies (OSTERWEIS et al.) confirm the wisdom of New Guinean highland cultures: USA residents who have suffered the loss of a person close to them are significantly more often victims of disease and death than control groups. Highland Papuan mourning rituals free tears, facilitate the expression of grief, and support those endangered by depression, accident and disease by strengthening their social bonds. Mortuary rites of other cultures may, in a similar way, help the bereaved to live on.

Publikation Nr. 35 “Mensch, Kultur und Umwelt im zentralen Hochland von Irian Jaya. Schwerpunktprogramm der Deutschen Forschungsgemeinschaft