Abstract
I show that Gadamer’s thoughts on Spiel (game or play in English) are essential for the definition of a hermeneutics of place. From a hermeneutic point of view, places are experienced whilst the subject is both in the place and part of the place. There is a dialectical relationship between the individual and a space that is always already at work for that individual. Similar to what happens in play, the experience of the place overcomes subjectivity, which means that an “experienced place” has its own essence independent of the consciousness of the one who is in the place.
In this context, style as a hermeneutic notion becomes important for the definition of “cultural places.” This is linked to the ontology of play. The game has not only laws and rules but any game must be played in a certain way. Furthermore, if play represents a model of non-foundation, the style provided by the game is equally non-founded. A hermeneutics of place will thus focus on play and style and elaborate how both interfere with places. I also introduce the notion of dream because it clarifies the ontological particularity of “played spaces.”
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Notes
- 1.
In this chapter I will always give the page number of the original text first and then that of the translated text, if there is only one page number, the number refers to the English translation.
- 2.
See also Botz-Bornstein 2012 on this topic.
- 3.
In this chapter, I refer to ‘play’ and ‘game’ as interchangeable terms. The distinction the English language makes between play and game needs to be explained. A problem is that what non-English authors like Gadamer, Huizinga (1970), Derrida or Wittgenstein, call ‘Spiel’ or ‘jeu’ cannot consistently be translated as either game or play. For example, both in the English translation of Gadamer’s Wahrheit und Methode by G. Barden and J. Cumming and in Huizinga’s own English translation of Homo Ludens the word Spiel (Dutch ‘spel’) is translated as play. Equally, Derrida’s ‘jeu’ in “La Structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines” (in Derrida 1967) has been translated by Alan Bass with play, while Wittgenstein’s ‘Spiel’ is constantly translated as game. The problem is that in English the distinction between game and play is not very clear and not reflected much in theoretical literature. Edward B. Tylor in his Primitive Culture (1891) puts forward the fact that to play a game is something all participants of the game must have agreed to, whereas a play can also be played against the will of some participants. One can be played with but one can’t be ‘gamed with’. To me this seems to be the most relevant argument concerning the distinction between the two terms. Mary Midgley writes about the Homo Ludens that it “concerns Play in general, but including Games, and [Huizinga’s] point is that Play is an essential element in all highly regarded human activities…” (1974: 241). This means that game is here conceived as a sub-category of play, which is certainly consistent. However, on further scrutiny the rigorous distinction between play and game turns out to be problematic. Midgley’s main point is that games can be considered as games only when being conceived as games by the people who play them. All other human activities which are not games in the proper sense but in which we can observe some gamelike moment must be called play. However, what are we doing when we “see play” in those activities? We see them as games. This means that game and play are not different in regard to their essence.
- 4.
“Das Dort ist die Bestimmtheit eines innerweltlich begegnenden. ‘Hier’ und ‘Dort“ sind nur möglich in einem ‘Da’, das heißt wenn ein Seiendes ist, das als Sein des ‘Da’ Räumlichkeit erschlossen hat. Dieses Seiende tragt in seinem eigensten Sein den Charakter der Unverschlossenheit. Der Ausdruck ‘Da’ meint diese wesenhafte Unverschlossenheit.” Being and Time, German 132, Engl: 125. I cannot follow Joan Stambaugh who translates the last sentence as: “Through disclosedness this being (Dasein) is ‘there’ for itself together with the Dasein of the world.”
- 5.
Being and Time, Engl. 129, German 137. “Die Stimmung hat je schon das In-der-Welt-Sein als ganzes erschlossen und macht ein Sichrichten auf (…) allererst möglich.”
- 6.
See Botz-Bornstein 2013.
- 7.
- 8.
Quoted from Wach 1926, 98: “Je weiter ich in der Auffassung des Einzelnen fortschreite, um so offenbarer und lebendiger wird mir der Geist, umso mehr entfaltet sich die Idee des Ganzen, die mir schon in jeder Einzelheit entstanden ist.”
- 9.
“Wir nennen die Spracherklärung aus jenem objektiven allgemeinen Standpunkte grammatische Interpretation, die aus dem Standpunkte der Subjektivität individuelle Interpretation” (Boeckh 1877, 84).
- 10.
“…ein Gefühl, vermöge dessen mit einem Schlage wiedererkannt wird, was ein anderer erkannt hat” (ibid).
- 11.
“…tritt an die Stelle des Verstandes die Phantasie als hermeneutische Tätigkeit” (ibid).
- 12.
“Durch die Theorie wird niemand ein guter Exeget und Kritiker werden, so wenig als man durch Kenntnis der Logik ein philosophischer Denker wird” (76).
- 13.
- 14.
Miles Groth translates “Ausstehen” as “withstanding” which carries the “standing” present in “understanding.”
- 15.
“Wenn aber Auslegung sich je schon im Verstandenen bewegen und aus ihm her sich nähren muß, wie soll sie dann wissenschaftliche Resultaten zeitigen, ohne sich in einem Zirkel zu bewegen, zumal wenn das vorausgesetzte Verständnis überdies noch in der gemeinen Menschen und Weltkenntnis sich bewegt?” (Heidegger, Sein und Zeit, 1986, 152).
- 16.
“Dieses Ausstehen wird unter dem Namen der Sorge erfahren. Das ekstatische Wesen des Daseins ist von der Sorge her gedacht, so wie umgekehrt die Sorge nur in ihrem ekstatischen Wesen zureichend erfahren wird. Das so erfahrene Ausstehen ist das Wesen der hier zu denkenden Ekstasis” (1985, 16).
- 17.
Eng. 262. German: “Im Sein zum Tode […] muß die Möglichkeit ungeschwächt als Möglichkeit verstanden, als Möglichkeit ausgebildet und im Verhalten zu ihr als Möglichkeit ausgehalten werden,” which leads to “expectance” (Erwartung) (261).
- 18.
According to Peter Szondi, German literary criticism used to understand Heidegger’s point on the circle as a sedative: “Aus dem Skandalon des Zirkels, in dem das Verstehen denn seine Bedingung erkennen muss, wurde ein Beruhigungsmittel. Daß das Entscheidende (…) nicht ist aus dem Zirkel heraus- sondern in ihn in der rechten Weise hineinzukommen – eine These, die zweifellos ihre Richtigkeit hat -, ließ man sich von Heidegger nicht zweimal sagen und beantwortete fortan Fragen und Zweifel methodologischer Art mit der Pauschalauskunft, man bewege sich eben im hermeneutischen Zirkel” (1975, 13).
- 19.
Heraclitus Fragment 30: “This world, which is the same for all, no one of gods or men has made; but it was ever, is now and ever shall be an ever-living fire, with measures kindling and measures going out.” (Clement of Alexandria, Stromata, V, 14, 104, 2). Like Fink, Heidegger points to the “Weltzeit” (αλων) and suggests the formula “the world worlds:” “Es ist die Welt, die weltet und zeitigt, indem sie als cosmos die Fügung des Seins zum erglühenden Erglänzen bringt” (Satz vom Grund: 187). The Weltzeit concept appears also in “Wozu Dichter” where Heidegger refers once again to Heraclitus’ concept of play: “Heraklit denkt das Sein als Weltzeit und diese als das Spiel des Kindes” (1980b, 280. Engl.: 2002b, 274). Heidegger continues his reflections by explaining that Heraclitus managed “Das Hohe aus dem Geheimnis des Spiels denken. Während Gott spielt wird die Welt. Heraklit: Das Seinsgeschick, ein Kind das spielt. (…) Das ‘Weil’ versinkt im Spiel. Das Spiel ist ohne warum. Es spielt derweil es spielt. Es bleibt nur Spiel. Das Höchste und Tiefste” (188). Of course, the central theme of this meditation on the “play of the world” is the Fragment 52 (“Eternity is a child playing draughts, the kingly power is a child’s”), which has been of utmost importance also for Nietzsche. Gadamer refers in Truth and Method to Heraclitus as the “most profound of all early thinkers” because he did “discover the depth of meaning contained in the play on words” (406).
- 20.
“Das Fehlen eines Standpunktes kann den menschlichen Spieltrieb provozieren: Grund, Sinn und Zweck werden erfasst in der Bedeutungsmetapher des Spiels.”
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Botz-Bornstein, T. (2017). Hermeneutics of Play – Hermeneutics of Place: On Play, Style, and Dream. In: Janz, B. (eds) Place, Space and Hermeneutics. Contributions to Hermeneutics, vol 5. Springer, Cham. https://doi.org/10.1007/978-3-319-52214-2_8
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