Abstract
This chapter provides a critical interpretation of Heidegger’s theory of technology by focusing on its paradoxical dimension. Heidegger claims that the essence of technology or enframing (Ge-stell) reduces people, things, and nature to a heap of fungible resources. He wavers between what I call a total enframing, a version that allows for no way out of the enframing, and a partial enframing, a version that allows for the possibility of transcendence. I argue that if humans are totally enframed then their essence is compromised and no theory of enframing is conceivable. But if they are only partially enframed, then the essence of technology is compromised. The chapter concludes by suggesting how the paradox can be seen to support a feminist phenomenology of reproduction.
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In his 2012 translation of GA 79, Andrew Mitchell translates Ge-stell as positionality. Theodore Kisiel uses the translation “syn-thetic compositioning.” In a recent publication he explains his translation as follows:
Best translated out of its Greek and Latin roots as ‘syn-thetic com-posit[ion]ing,’ Ge-Stell portends the 21st century globalizations of the internetted WorldWideWeb with its virtual infinity of websites in cyberspace, Global Positioning Systems (GPS), interlocking air traffic control grids, world-embracing weather maps, the 24–27 world programming based on the computerized and ultimately simple Leibnizian binary-digital logic generating an infinite number of combinations of the posit (1) and non-posit (0). The synthetic compositing of computer logic thus maps out the grand artifact of the technological infrastructure that networks the entire globe of our planet Earth.
(See Kisiel’s review of Mahon O’Brien, Heidegger, History and the Holocaust [2015] in Notre Dame Philosophical Review 2016; http://ndpr.nd.edu/news/68003-heidegger-history-and-the-holocaust/).
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In addition to, what I consider to be, these central sources multiple other writings invoke the essence and dangers of technology. For example, in his 1936 Contributions to Philosophy: From Enowning, Heidegger discusses the notion of machination, a precursor to the technological enframing.
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In part, my account is sympathetic to Peter-Paul Verbeek’s critical argument that this ontological story accounts for people and things as mere “outcomes of the history of being.” See his What Things Do: Philosophical Reflections on Technology, Agency, and Design (University Park: The Pennsylvania State University Press, 2005), 93.
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Martin Heidegger, “Overcoming Metaphysics” trans. Joan Stambaugh in The End of Philosophy (Chicago: The University of Chicago Press, 2003), 104.
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Martin Heidegger, “Das Ge-Stell,” in Gesamtausgabe, vol. 79, Bremer und Freiburger Vorträge (Frankfurt: Klosterman, 1949), 44. Most translations from GA 79 are mine. This passage reads “Das Ge-Stell ist in seinem Stellen universal. Es geht alles Anwesende an; alles, nicht nur in der Summe und nacheinander, sondern alles, insofern jedes Anwesende als ein solches in seinem Bestehen aus dem Bestellen her gestellt ist.… Alles Anwesende west im Weltalter der Technik an nach der Weise der Beständigkeit des Bestandstücke im Bestand. Auch der Mensch west so an, mag es strecken—und bezirkweise noch so scheinen, als sei sein Wesen und Anwesen vom Stellen des Ge-Stells nicht angegangen.”
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See GA 79. Together with “Die Gefahr,” this essay presents an early formulation of the ideas expressed in “The Question Concerning Technology.” While “Das Ge-Stell” focuses on the nature of enframing itself, the task of “Die Gefahr” is to inquire into the ontological origins of enframing. It develops a multiplication of ontological levels (the a-letheic structure and the enframing as this particular aletheia or historical dispensation of the deeper structure) to account for technology and emphasizes the possibility for overcoming the enframing through extra-technical means, reflection, poetry, art. In this respect it anticipates the ambiguities of “The Question Concerning Technology” discussed below.
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See GA 79, 29: “Was ist das Bestellen in sich? Das Stellen hat den Charakter des Herausforderns. Demgemäβ wird es ein Herausfördern. Dies geschieht mit der Kohle, den Erzen, dem Rohöl, mit den Strömen und Seen, mit der Luft. Man sagt, die Erde werde hinsichtlich der in ihr geborgenen Stoffe und Kräfte ausgebeutet. Die Ausbeutung aber sei das Tun und Treiben des Menschen.” (“What is ordering in itself? The setting up has the character of challenging-forth. Consequently, it becomes a challenging-forth. This happens with the coal, the ore, crude oil, with the rivers and the oceans, with the air. One says that the earth is exploited with regard to its hidden matter and powers. This exploitation, however, is the doing and driving of people.”)
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See GA 79, 30–31: “Diese Gewalt des Bestellens läβt vermuten, daβ, was hier >>Bestellen<< genannt wird, kein bloβ menschliches Tun ist, wenngleich der Mensch zum Vollzug des Bestellens gehört.… Insofern das menschliche Vorstellen bereits das Answesende als das Bestellbare in die Rechnung des Bestellens gestellt hat, bleibt der Mensch nach seinem Wesen, ob wissentlich oder nicht, für das Bestellen des Bestellbaren in das Bestellen bestellt.… Der Mensch ist…der Angestellte des Bestellens.… Das Wesen des Menschen wird daraufhin gestellt, das Bestellen in menschlicher Weise mitzuvollziehen” (emphasis added).
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See GA 79, 31: “Das Bestellen betrifft Natur und Geschichte, alles, was ist, und nach allen Weisen, wie das Anwesende ist. Das Anwesende wird als solches auf die Bestellbarkeit hingestellt und so zum voraus als das Ständige vorgestellt, dessen Stand aus dem Bestellen west. Das in solcher Weise Ständige und ständig Anwesende ist der Bestand.”
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See GA 79, 32. This Heideggerian neologism builds on the German verb raffen, to snatch or grab for oneself, to hold things together forcefully, to condense; there is no equivalent in English for Geraff. I add the prefix en to my translation as “ensnatching”. Ensnatching denotes the activity of holding things together Holding things together is also reflected in Heidegger’s use of the prefix Ge- in Ge-stell and in Geraff. In his 2012 translation of GA 79, A. Mitchell translates Geraff as “plundering.”
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Enframing also sums up our relationship to nature so as to constitute the reduction of all of nature to matter and (potential) energy. This underscores a totalizing and post-objective world disclosure. See GA 79, 41–44: “Für die Physik ist die Natur der Bestand von Energie und Materie. Sie sind die Bestandstücke der Natur.… Die Natur ist nicht einmal mehr ein Gegen-stand. Sie ist als das Grundstück des Bestandes im Ge-Stell ein Beständiges, dessen Stand und Ständigkeit sich einzig aus dem Bestellen her bestimmt.” (“For physics, nature is the resource of energy and matter. They are the stock-pieces of nature.… Nature is no longer an object. She is a fundamental piece of standing-reserve within enframing, a resource whose stand and standing derives solely from ordering”; emphasis added).
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For a possible explanation of this strange notion, see Feenberg, “The Ontic and the Ontological in Heidegger’s Philosophy of Technology: Response to Thomson,” Inquiry 43 (Winter 2010): 447–448.
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See GA 79, 34–35: “Die moderne Technik ist, was sie ist, nicht nur durch die Maschine, sondern die Maschine ist nur, was sie ist und wie sie ist, aus dem Wesen der Technik. Man sagt daher nichts vom Wesen der modernen Technik, wenn man sie als Maschinentechnik vorstellt” (emphasis added). By analogy Heidegger claims that by means of historical research and calculation it is impossible to determine the essence of history and mathematics, respectively.
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Peter-Paul Verbeek, What Things Do: Philosophical Reflections on Technology, Agency, and Design (University Park: Pennsylvania State University Press, 2005), 92. His analysis underscores this point; “It is not the machines that disclose beings as standing-reserve; rather, the machines exist only because beings are already present as standing-reserve.”
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Martin Heidegger, “Das Ge-Stell,” in Gesamtausgabe Band 79 Bremer und Freiburger Vorträge (Frankfurt: Klosterman, 1949), 38; emphasis added.
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Ibid., 44.
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See GA 79, 37: “Zum so Gestellten gehört freilich auch, allerdings in seiner Weise, der Mensch, sei es, das er die Maschine bedient, sei es, daβ er innherhalb des Bestellens der Maschinerie die Maschine konstruiert und baut. […] Der Mensch ist in seiner Weise Bestand-Stück im strengen Sinn der Wörter Bestand und Stück” (emphasis added).
- 19.
Martin Heidegger, Being and Time, trans. Joan Stambaugh (Albany: State University of New York Press, 1996), Chapters 15–18.
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GA 79, 37, note p reads und ist es geworden (“and has become in-human”).
- 21.
GA 79: 37 reads “Der Mensch ist auswechselbar innerhalb des Bestellens von Bestand. Das er Bestand-Stück ist, bleibt die Voraussetzung dafür, das er Funktionär eines Bestellens werden kann. Gleichwohl gehört der Mensch in einer völlig anderen Weise in das Ge-Stell als die Maschine. Diese Weise kann unmenschlich werden. Das Unmenschliche ist jedoch immer noch unmenschlich.… Der Mensch dieses Weltalters ist aber in das Ge-Stell gestellt, auch wenn er nicht unmittelbar vor Maschinen und im Betrieb einer Maschinerie steht.”
- 22.
See GA 79, 31: “Das Bestellen läβt sich überhaupt nicht erklären, d.h. es läβt sich nicht auf jenes Klare zurückführen, als welches Klare wir unversehens all das ausgeben, was uns ohne weiteres und gewöhnlich bekannt ist und gemeinhin als das Fraglose gilt. Was wir aus diesem Klaren her zu erklären pflegen, wird dadurch nur dem Unbedachten und Gedankenlosen überantwortet. Wir dürfen das Bestellen, worin der Bestand west, nicht erklären wollen (h). Wir müssen vielmehr versuchen, sein noch ungedachtes Wesen allererst zu erfahren.”
- 23.
Martin Heidegger, “Die Gefahr” in Gesamtausgabe Band 79 Bremer und Freiburger Vorträge, (Frankfurt: Vittorio Klosterman, 1949), 50. The passage reads “Menschliches Denken kann […] an das Wesen der Unverborgenheit […] nicht denken.”
- 24.
Considered as a dystopian narrative, an external or extopian observer is both necessary and impossible for the telling of Heidegger’s “story”.
- 25.
See Oswald Spengler’s Man and Technics: A Contribution to a Philosophy of Life (New York: Knopf, 1938), 94. Oswald Spengler agrees with Heidegger’s analysis of the technical age, albeit without attributing to it an ontological dimension. He writes “We cannot look at a waterfall without mentally turning it into electric power; we cannot survey a countryside full of pasturing cattle without thinking of its exploitation as a source of meat-supply; we cannot look at the beautiful old handwork of an unspoiled primitive people without wishing to replace it by a modern technical process. Our technical thinking must have its actualization, sensible or senseless.”
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In “The Danger” he multiplies the ontological meta-levels to which the essence of technology is indebted. See GA 79, 57: “Die Gefahr verbirgt sich, indem sie sich durch das Ge-Stell verstellt. Dieses selber wiederum verhüllt sich in dem, was es wesen läβt, in der Technik. Daran liegt es auch, dass unser Verhältnis zum Wesen der Technik so seltsam ist. Inwiefern ist es seltsam? Weil das Wesen der Technik nicht als das Ge-Stell und dessen Wesen nicht als die Gefahr und diese nicht als das Seyn selbst ans Licht kommt, deshalb miβdeuten wir gerade jetzt, wo alles doch von technischen Erscheinungen und Wirkungen der Technik mehr und mehr durchsetzt wird, überall noch die Technik. Wir denken über sie entweder zu kurz oder zu voreilig.” “The danger hides itself by dissimulating itself as enframing. In its turn this covers itself up through what it allows to be seen, technology. This accounts for our rarely thought relationship to the essence of technology. To what extent is it rare? To the extent that the essence of technology does not appear as enframing and the essence of enframing does not appear as the danger, and the essence of the danger does not appear as Beyng. This accounts for our misunderstanding, in an age traversed by technical appearances and effects, and above all technology. We think about this either too short or too superficially.”
- 27.
John D. Caputo, “Aletheia and the Myth of Being,” in Demythologizing Heidegger (Bloomington: Indiana University Press, 1993), 9–38.
- 28.
The later Heidegger introduces sharp and relatively discontinuous historical breaks between the different “modes” of historical interpretation or “revealings” available in the West. See Heidegger, Contributions to Philosophy (From Enowning), trans. P. Emad and K. Maly (Bloomington: Indiana University Press, 1999).
- 29.
Martin Heidegger, “The Turning” in The Question Concerning Technology and Other Essays, 41–42.
- 30.
For more on the power of this thinking see Martin Heidegger, “The Way Back into the Ground of Metaphysics” in Existentialism from Dostoevsky to Sartre, trans. Kaufmann (Meridian Press, 1975), 267. Also, on the power of meditative thinking and the difference between essential or meditative thinking and calculative or representational thinking see his Principle of Reason (Bloomington: Indiana University Press, 1996) and especially his “Memorial Address” and “Conversations on a Country Path” in Discourse on Thinking (New York: Harper & Row, 1966).
- 31.
For a detailed account of meditative thinking as constituted by the togetherness of “releasement toward things” (Gelassenheit) and openness to the mystery (die Offenheit für das Geheimnis) see Martin Heidegger, Discourse on Thinking, trans. J. M. Anderson (Harper & Row, 1966), 55. For an excellent account of the possibility of transcending the enframing through the reconstellation of our practices, see Hubert Dreyfus, “Heidegger on Gaining a Free Relation to Technology” (1995).
- 32.
See Michel Foucault, The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences (New York: Vintage, 1994), 318–320. The enframed-enframing double is a paradoxical figure of the modern age similar to Foucault’s “empirical-transcendental doublet” problematized in The Order of Things. Foucault claims that “Man, in the analytic of finitude, is a strange empirico-transcendental doublet, since he is a being such that knowledge will be attained in him of what renders all knowledge possible.” Although the constitution of knowledge is not primarily at stake in Heidegger’s writings, the impossible convergence between man as the one in charge of the process of enframing and man as the enframed product presents a similar paradox.
- 33.
See Lorraine Markotic, “Paternity, Enframing and a New Revealing: O’Brien’s Philosophy of Reproduction and Heidegger’s Critique of Technology” Hypatia, vol. 31 issue 1, 135.
- 34.
See Sophocles’, “Oedipus the King” in The Complete Plays of Sophocles, trans. Sir Richard Claverhouse Jebb (New York: Bantam Books, 1982), 77–114.
- 35.
See Sigmund Freud’s Civilization and Its Discontents, trans. James Strachey (New York: Norton, 1961), Chapters 4–6. I am indebted to Daniel Greenspan for the connection between Heidegger’s account of the challenging-forth of physical energy as fungible energy and Freud’s account of the organization of the libido as fungible, psychical energy.
- 36.
See Iain Thomson, “Ontotheology,” in The Bloomsbury Companion to Heidegger, ed. F. Raffoul and Eric Nelson (New York: Bloomsbury, 2005), 327.
Bibliography
Heidegger, M. (1966) Discourse on Thinking trans. John M. Anderson (New York: Harper & Row Publishers.)
Heidegger, M. (1977) The Question Concerning Technology and Other Essays trans. W. Lovitt (New York: Harper & Row, Publishers, Inc.).
Sheehan, T. (2015) Making Sense of Heidegger: A Paradigm Shift (New York: Rowman & Littlefield International).
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Belu, D.S. (2017). The Paradox of Ge-stell . In: Heidegger, Reproductive Technology, & The Motherless Age. Palgrave Macmillan, Cham. https://doi.org/10.1007/978-3-319-50606-7_2
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Publisher Name: Palgrave Macmillan, Cham
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