Zusammenfassung
Dieses Kapitel wird die am häufigsten behaupteten empirischen und philosophischen Einwände vorstellen und widerlegen, die einer fairen Prüfung der Überlebenshypothese im Wege stehen: 1) Die Neurowissenschaft „beweist“, dass das Gehirn den Geist erzeugt; 2) Prinzip der Sparsamkeit – wir sollten den Geist ausschließlich auf materieller Basis erklären; 3) es gibt keinen Mechanismus, wie der Geist das Gehirn beeinflussen würde; 4) die Wissenschaft hat den Physikalismus bewiesen und Überleben impliziert Supernaturalismus; und 5) Überleben impliziert kartesischen Dualismus, der von gebildeten Menschen abgelehnt wird. Diese Einwände basieren in der Regel auf fehlgeleiteten metaphysischen und philosophischen Annahmen und sind oft mit einer vorherigen ideologischen Verpflichtung zum Physikalismus verbunden. Es gibt kein stichhaltiges Argument oder empirische Beweise, die uns zu einer a priori Ablehnung des Überlebens als erklärende Hypothese für die anomalen und spirituellen Erfahrungen zwingen würden, die wir in diesem Buch diskutieren. In Anbetracht dessen sollte die Überlebenshypothese durch eine rigorose, aber aufgeschlossene und faire Untersuchung berücksichtigt werden. Die Ablehnung, diese Möglichkeit in Betracht zu ziehen, wäre dogmatisch und somit anti-wissenschaftlich.
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Notes
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Wie ein Zeitgenosse von James, der Philosoph C. S. Schiller, feststellte: „Wenn … ein Mensch das Bewusstsein verliert, sobald sein Gehirn verletzt wird, ist es genauso gut zu erklären, dass die Verletzung des Gehirns den Mechanismus zerstört hat, durch den die Manifestation des Bewusstseins möglich wurde, als zu sagen, dass sie den Sitz des Bewusstseins zerstört hat“ (Schiller, 1891, S. 295–296).
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Eine ähnliche Warnung wurde von einem anderen Neurowissenschaftler/Philosophen-Duo ausgesprochen: „Die Zuschreibung psychologischer – insbesondere kognitiver und kogitativer – Attribute an das Gehirn ist (…) eine Quelle vieler (…) Verwirrungen (…) die großen Entdeckungen der Neurowissenschaft erfordern nicht diese missverstandene Form der Erklärung“ (Bennett & Hacker, 2003, S. 3–4).
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Dies wurde auch von William James klar erklärt: „Die Übertragungstheorie bringt sich auch in Einklang mit einer ganzen Klasse von Erfahrungen, die mit der Produktionstheorie nur schwer zu erklären sind. Ich beziehe mich auf jene dunklen und außergewöhnlichen Phänomene, die zu allen Zeiten in der menschlichen Geschichte berichtet wurden […] religiöse Bekehrungen, vorsehende Führungen als Antwort auf Gebete, sofortige Heilungen, Vorahnungen, Erscheinungen zur Todeszeit, hellseherische Visionen oder Eindrücke und das gesamte Spektrum der medialen Fähigkeiten […] Alle solche Erfahrungen, die auf der Produktionstheorie ganz paradox und bedeutungslos sind, fallen auf der anderen Theorie sehr natürlich an ihren Platz. Wir müssen nur annehmen, dass unsere Bewusstseinskontinuität […]“ (https://www.zotero.org/google-docs/?1SWBiYJames, 1898, S. 298–299).
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Eine prä-paradigmatische Phase ist, wenn ein wissenschaftliches Feld noch kein Paradigma erreicht hat, einen Konsens in der wissenschaftlichen Gemeinschaft über Theorien und Methoden zur Erforschung einer gegebenen Gruppe von Phänomenen.
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Ähnliche Beispiele wären die Entwicklung der Keimtheorie zur Erklärung von Infektionskrankheiten, die früher als durch Miasmen verursacht angesehen wurden. Ignaz Semmelweis konnte den Tod durch puerperale Sepsis (Noakes et al., 2008) und John Snow den Cholera-Ausbruch in London (Vandenbroucke et al., 1991) mit rudimentären Versionen der Keimtheorie erklären, obwohl sie die Bakterien, die sie verursachten, nicht zeigen konnten, geschweige denn die Mechanismen, durch die Bakterien leben, sich vermehren und dem Menschen Schaden zufügen.
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Das Ziel der SPR war: „Diese verschiedenen Probleme [psychische und spiritistische Phänomene] ohne Vorurteile oder Voreingenommenheit jeglicher Art anzugehen und im gleichen Geist der genauen und unparteiischen Untersuchung, der es der Wissenschaft ermöglicht hat, so viele Probleme zu lösen … Die Gründer dieser Gesellschaft erkennen die außergewöhnlichen Schwierigkeiten, die diese Forschungsrichtung umgeben, voll an; sie hoffen jedoch, dass durch geduldige und systematische Anstrengungen einige Ergebnisse von bleibendem Wert erzielt werden können“ (https://www.zotero.org/google-docs/?k0ROqlSidgwick, 1882, S. 4).
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Der Substanzdualismus in der Philosophie des Geistes schlägt vor, dass wir aus zwei grundlegenden und radikal verschiedenen Arten von Dingen bestehen: Geist und Körper. Der kartesische Dualismus ist eine sehr einflussreiche Form des Dualismus, die von René Descartes vorgeschlagen wurde und behauptet, dass der Geist (res cogitans) eine völlig immaterielle Substanz ist, die keine Ausdehnung im Raum hat (Robinson, 2020).
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Moreira-Almeida, A., Costa, M.d.A., Coelho, H.S. (2024). Die Szene setzen: Auseinandersetzung mit den Hauptargumenten gegen die Überlebenshypothese. In: Die Wissenschaft vom Leben nach dem Tod. Springer, Cham. https://doi.org/10.1007/978-3-031-54545-0_3
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