Abstract
Carl August von Eschenmayer (1768–1852) was an important pioneer of Romantic psychology and advocate of Magnetic somnambulism, remembered mostly for his collaboration with Justinus Kerner in the latter’s bestseller Die Seherin von Prevorst (1829). After Karl Immermann had lampooned these two as a comical duo of superstitious fools in his popular satirical novel Münchhausen (1841), Eschenmayer’s reputation was in shatters. Nevertheless, Ricarda Huch was right to describe Eschenmayer’s Naturphilosophie and animal magnetism as full of “delicate and profound” observations. Containing the first discussion of Eschenmayer ever published in English, this chapter provides a general overview of his life and development, with special attention to the psychology he built on German Idealist foundations and to the role of animal magnetism and Somnambulic trance within that context.
Bei weitem leichtgläubiger und kritikloser als Justinus Kerner war sein Freund und Landsmann Eschenmayer, der Arzt und Philosoph, als welchen ihn zwar die wissenschaftlich gebildeten Philosophen nicht gerne wollten gelten lassen, da er überwiegend aus dem Gefühl heraus grübelte. Mit seinem guten, versonnenen Gesicht ist er doch eine bemerkenswerte Erscheinung unter den schwäbischen Naturphilosophen. Im hohen Alter ließ er sich von einem Scheider, der in den Augen auch der nachsichtigen Beurteiler ein Trunkenbold und frecher Gaukler war, mit vorgespiegelten Ekstasen hinters Licht führen, so daß selbst Kerner nicht umhin konnte, den Kopf zu schütteln. Indessen sind seine Werke über Naturphilosophie und Magnetismus reich an feinen und tiefsinnigen Anschauungen.
Huch 1951: 608
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Notes
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Immermann 1841, vol. 2: 129–189 (Book 4: “Poltergeister in und um Weinsberg”).
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As explained by Faivre (2008: 209–210), the basic understanding of Fall and reintegration in the milieu around Kerner and Eschenmayer was grounded in Christian Theosophy.
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Eschenmayer 1982 [1822]: § 1, 18–19. In Eschenmayer’s Platonising perspective, Urbild means the original or primordial image or archetype, while Abbild refers to a secondary copy (cf. ibid.: § 2–3, 19–20).
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In Eschenmayer’s discussions, Mensch always means Mann, and women play no part in the narrative, resulting occasionally in amusing statements such as “so steht endlich der Mensch frei als Mann in der Welt” (Eschenmayer 1982 [1822]: § 22, 32).
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Not to be confused with the two forms of “imagination” (Vorstellungsvermögen and Einbildungskraft): “Fantasy is the capacity for the Ideal[s] … The Ideals carry the imprint of the universal, whereas the forms and images of the Einbildungskraft are rooted in the soil of the singular. The form or image is just the finite reflection of the ideal, and relates to it as finite relates to infinite. If the Idea of reason is Truth, the Idea of fantasy is Beauty. … Common as it may be to give primacy to reason, I am not ashamed to place fantasy above it, just as the feeling stands above the concept, the ideal above the principle, and altogether the beautiful above the true, as well as art above experience.”
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Clearly Eschenmayer refers to what in English we might call capacities of the heart in a metaphorical sense: “What we call gratitude, respect, love, benevolence, magnanimity etc. emerges and forms itself only in the heart … [It] is among the most important human capacities, because everything great and sublime, beautiful and noble that must occur in the world must pass through it. He who wins someone’s heart can be sure of the entire person. An appeal to the intellect or the feeling capacity is either cold or transient. Only the impressions of the heart are deep and permanent, such as for instance true friendship and love.”
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Or more precisely, faith in Eschenmayer’s system provides access to a transcendent “reality” that is above our capacity for understanding, including its thinking in terms of higher or lower “levels.” In fact, the Absolute is not a “higher level” of reality, but the only true reality from a divine perspective incomprehensible to the human mind.
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Eschenmayer letter to Kerner, 1 February 1827, in Gruber 2000: 256–257.
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See Hanegraaff 2001: 223–225; for the much more detailed version of this article in German, see Hanegraaff 1999/2000 and Hanegraaff 2004 (here: 240–242). The essential clues are a sentence on p. 30 in the first edition of Kerner’s Seherin that was deleted from all later editions, almost certainly at the request of her family, as well as an elusive passage in a contemporary publication by the psychiatrist Ernst Albert Zeller (1830: 90–92), who must have been privy to information not accessible in print.
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See e.g. Eschenmayer to Kerner, 29 April 1827, in Gruber 2000: 257–258 (here 258).
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Ludwig Uhland to Kerner, 29 June 1829, in Kerner 1897, vol. 1: 573.
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Eschenmayer to Kerner, 4 November 1828, in Gruber 2000: 269–270. This is indeed borne out by the correspondence published in Gruber’s study.
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Robert von Mohl (1902, vol. 1: 92, referring to his experiences as a student in Tübingen around 1817) found Eschenmayer deeply disagreeable (ungenießbar). Wilhelm Hauff’s satirical description of an unnamed professor in Tübingen around 1820, who is building a “Jacob’s Ladder” of airy speculation (Hauff 1826/1827, vol. 1: ch. 1) is undoubtedly about Eschenmayer. Eduard Zeller (1875: 581–582) writes that his philosophy had always been a meaningless play with analogies and mathematical formulas.
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See discussion in Hanegraaff 2012: 260–277.
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Eschenmayer 1816: 64. Cf. Eschenmayer to Kerner, 18 May 1828, in Gruber 2000: 264–266, where he continues the logic of his argument by distinguishing between two suns: the physical sun illuminates our daylight world, whereas the spiritual Zentralsonne illuminates the inner world of the soul. The latter should be understood here not in a metaphorical sense, but in an ultimately Platonic one (with evidently Swedenborgian overtones). That is, as referring to the larger and deeper all-encompassing metaphysical reality of which Eschenmayer believed our world to be merely a secondary reflection or Abbild.
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Hanegraaff, W.J. (2021). Carl August von Eschenmayer and the Somnambulic Soul. In: Pokorny, L., Winter, F. (eds) The Occult Nineteenth Century. Palgrave Studies in New Religions and Alternative Spiritualities. Palgrave Macmillan, Cham. https://doi.org/10.1007/978-3-030-55318-0_2
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