Abstract
This chapter shows the tension between Decadent corporeality and Symbolist ephemerality. This contrast is manifest in the inhabitants of Georges Rodenbach’s dead city. Rodenbach utilizes Decadent concepts to confront deeply unsettling psychological truths. In so doing, he reveals the frightening aspects of late nineteenth-century aesthetics. The era's preoccupation with the occult puts Bruges-la-Morte at the crossroads between mysticism and science. His novel’s vacillation between the tangible and intangible leads Rodenbach to explore the potential of objects to generate profound meaning in the context of a place infused with the ephemeral presence of memories. The novel’s ghosts come in both physical and spiritual form and are associated with the varying rhetorical and interpretive strategies of Decadence and Symbolism. The violent culmination of the plot is an extension of the conflict between these two manifestations of early modernism, a clash that is the overarching preoccupation of Decadence and Modernism.
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Notes
- 1.
Karl Marx, The Communist Manifesto, ed. Frederic L. Bender (New York: Norton, 1988), 54.
- 2.
See Dorothy Kosinski, “With Georges Rodenbach – Bruges as State of Mind – The Symbolist Psychological Landscape,” in Georges Rodenbach. Critical Essays, ed. Philip Mosley (Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996); Paul Gorceix, Le Symbolisme en Belgique (Heidelberg: Carl Winter, 1982), 64–66; Donald Flanell-Friedman, “A Medieval City as Underworld: Georges Rodenbach’s “Bruges-la-Morte”,” Romance Notes 31, no. 2 (1990).
- 3.
Philip Mosley, “The Soul’s Interior Spectacle: Rodenbach and Bruges-la-Morte,” in Georges Rodenbach. Critical Essays, ed. Philip Mosley (Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996), 31.
- 4.
Edmund Wilson, Axel’s Castle [1931] (New York: Farrar, Straus and Giroux, 2004), 21. See also Katherine Ashley, Edmond de Goncourt and the Novel: Naturalism and Decadence (Amsterdam: Rodopi, 2005).
- 5.
Il semblait que ses doigts fussent partout dans ce mobilier intact et toujours pareil, sophas, divans, fauteuils où elle s’était assise, et qui conservaient pour ainsi dire la forme de son corps. Les rideaux gardaient les plis éternisés qu’elle leur avait donnés. Et dans les miroirs, il semblait qu’avec prudence il fallût en frôler d’éponges et de linges la surface claire pour ne pas effacer son visage dormant au fond (58). All parenthetical citations to the English translation refer to Georges Rodenbach, Bruges-la-Morte, trans. Mike Mitchell and Will Stone (Cambs, UK: Dedalus, 2005). Citations of the French original refer to Georges Rodenbach, Bruges-la-Morte (GF Flammarion, 1998).
- 6.
Est-ce que sa raison périclitait à présent? Ou bien sa rétine, à force de sauver la morte, identifiait les passants avec elle? Tandis qu’il cherchait son visage, voici que cette femme, brusquement surgie, le lui avait offert, trop conforme et trop jumeau. Trouble d’une telle apparition! Miracle presque effrayant d’une ressemblance qui allait jusqu’à l’identité. (78)
- 7.
Hugues garda de cette rencontre un grand trouble. Maintenant, quand il songeait à sa femme, c’était l’inconnue de l’autre soir qu’il revoyait; elle était son souvenir vivant, précisé. Elle lui apparaissait comme la morte plus ressemblante.
Lorsqu’il allait, en de muettes dévotions, baiser la relique de la chevelure conservée ou s’attendrir devant quelque portrait, ce n’est plus avec la morte qu’il’ confrontait l’image, mais avec la vivante qui lui ressemblait. Mystérieuse identification de ces deux visages. Ç’avait été comme une pitié du sort offrant des points de repère à sa mémoire, se mettant de connivence avec lui contre l’oubli, substituant une estampe fraiche à celle qui pâlissait, déjà jaunie et piquée par le temps.
[…] C’était tout proche et tout simple maintenant. Son oeil avait emmagasiné le cher visage une nouvelle fois; la récente empreinte s’était fusionnée avec l’ancienne, se fortifiant l’une par l’autre, en une ressemblance qui maintenant donner presque l’illusion d’une présence réelle. (81–85)
- 8.
Genova comments on the importance of the Decadent museum-like house in Huysmans’s Against Nature as a “singular space open to the interplay of being and seeming, of resemblance and difference.” Pamela Genova, Writing Japonisme: Aesthetic Translation in Nineteenth-Century French Prose (Evanston, Ill.: Northwestern University Press, 2016), 122.
- 9.
Depuis les quelques mois déjà que Hugues avait rencontré Jane, rien encore n’avait altéré le mensonge où il revivait. […] Son amour d’autrefois qui semblait à jamais si loin et hors de l’atteinte, Jane le lui avait rendu; il le retrouvait et le voyait en elle, comme on voit, dans l’eau, la lune décalquée, toute pareille. Or, jusqu’ici, nulle ride, nul frisson sous un vent mauvais qui atténuât l’intégrité de ce reflet. Et c’est si bien la morte qu’il continuait à honorer dans le simulacre de cette ressemblance, qu’il n’avait jamais cru un instant manquer de fidélité à son culte ou à sa mémoire. (137–38)
- 10.
D’abord il se contenta du mensonge consolant de son visage. Il cherchait dans ce visage la figure de la morte. Pendant de longues minutes, il sa regardait, avec une joie douloureuse, emmagasinant ses lèvres, ses cheveux, son teint, les décalquant au fil de ses yeux stagnants... Élan, extase du puits qu’on croyait mort et où s’enchâsse une présence. L’eau n’est plus nue; le miroir vit! (105–6)
- 11.
For a thorough overview of the varieties of spirit photography and a wealth of examples, see Pierre Apraxine and Sophie Schmit, eds., The Perfect Medium: Photography and the Occult (New Haven: Yale University Press, 2005).
- 12.
Ah! ce regard récupéré, sorti du néant! (87)
- 13.
See Thomas Kselman, Death and the Afterlife in Modern France (Princeton: Princeton University Press, 1993), 156–9 and Janet Oppenheim, The Other World: Spiritualism and Psychical Research in England, 1850–1914 (Cambridge: Cambridge University Press, 1985), 67–85.
- 14.
Main il aimait cheminer aux approches du soir et chercher des analogies à son deuil dans de solitaires canaux et d’ecclésiastiques quartiers. (54)
- 15.
Une équation mystérieuse s’établissait. À l’épouse morte devait correspondre une ville morte. (66)
- 16.
See Paul Gorceix, Réalités Flamandes et Symbolisme Fantastique: Bruges-la-Morte et Le Carillonneur de Georges Rodenbach (Paris: Lettres Modernes, 1992), 19–37; Lynne Pudles, “Fernand Khnopff, Georges Rodenbach, and Bruges, the Dead City,” The Art Bulletin 74, no. 4 (1992), 642.
- 17.
N’est-ce pas d’ailleurs par un sentiment inné des analogies désirables qu’il était venu vivre à Bruges dès son veuvage? Il avait ce qu’on pourrait appeler « le sens de la ressemblance », un sens supplémentaire, frêle et souffreteux, qui rattachait par mille liens ténus les choses entre elles, apparentait les arbres par des fils de la Vierge, créait une télégraphie a immatérielle entre son âme et les tours inconsolables. (128–9)
- 18.
Le démon de l’Analogie se jouait de lui! (102)
- 19.
Un jour, même, pour se leurrer dans une identification plus spéciale, Hugues avait eu une idée bizarre qui le séduisit aussitôt: ce n’est pas seulement de menus objets, des brimborions, des portraits qu’il conservait de sa femme; il avait voulu tout garder d’elle, comme si elle n’était qu’absente. Rien n’avait été distrait, donné ou vendu. Sa chambre était toujours prête, comme pour son retour possible, rangée et pareille, avec un nouveau buis bénit chaque année. Son linge d’autrefois était complet et empilé dans les tiroirs, pleins de sachets, qui le conservaient intact dans son immobilité un peu jaunie. Les robes aussi, toutes les anciennes toilettes pendaient dans les armoires, soies et popelines vidées de gestes. […] Or, un jour, une envie étrange lui traversa l’esprit, qui aussitôt le hanta jusqu’à l’accomplissement: voir Jane avec une de ces robes, habillée comme la morte l’avait été. Elle déjà si ressemblante, ajoutant à l’identité de son visage l’identité d’un de ces costumes qu’il avait vus naguère adaptés à une taille toute pareille. Ce serait plus encore sa femme revenue. (142–3)
- 20.
“[P]hotography was an instrument of objectivity which would help to bring the phenomena of spiritism into the field of official science.” Clément Chéroux, “Ghost Dialectics: Spirit Photography in Entertainment and Belief,” in The Perfect Medium: Photography and the Occult, ed. Pierre Apraxine and Sophie Schmit (New Haven: Yale University Press, 2005), 48. On the significance of realism in the development of spiritism, see Ilya Vinitsky, Ghostly Paradoxes: Modern Spiritualism and Russian Culture in the Age of Realism (Toronto: University of Toronto Press, 2009) and Julia Mannherz, Modern Occultism in Late Imperial Russia (DeKalb, IL: Northern Illinois University Press, 2012). Nikolai Bogomolov points out the link between occult practices and occult literature for modernist writers. N.A. Bogomolov, Russkaia literatura nachala XX veka i okkul’tizm (Moscow: Novoe literaturnoe obozrenie, 1999).
- 21.
Hugues se sentait un malaise d’âme grandissant; il eut l’impression d’assister à une douloureuse mascarade. Pour la première fois, le prestige de la conformité physique n’avait pas suffi. Il avait opéré encore, mais à rebours. Sans la ressemblance, Jane ne lui eût apparu que vulgaire. À cause de la ressemblance, elle lui donna, durant un instant, cette atroce impression de revoir la morte, mais avilie, malgré le même visage et la même robe – l’impression qu’on éprouve, les jours de procession, quand le soir on rencontre celles ayant figuré la Vierge ou les Saintes Femmes, encore affublées du manteau, des pieuses tuniques, mais un peu ivres, tombées à un carnaval mystique, sous les réverbères dont les plaies saignent dans l’ombre. (149–50)
- 22.
Il avait dépassé le but. À force de vouloir fusionner les deux femmes, leur ressemblance s’était amoindrie. Tant qu’elles demeuraient à distance l’une de l’autre, avec le brouillard de la mort entre elles, le leurre était possible. Trop rapprochées, les différences apparurent. (177)
- 23.
II avait voulu éluder la Mort, en triompher et la narguer par le spécieux artifice d’une ressemblance. La Mort, peut-être, se vengerait. (190)
- 24.
Et qu’est-ce qu’elle devait penser, dans l’au-delà de la tombe, de l’arrivée d’une autre au foyer encore plein d’elle, s’asseyant dans les fauteuils où elle s’était assise, superposant, au fil des miroirs en qui 1e visage des morts subsiste, sa face à la sienne? (254)
- 25.
Mosley, “The Soul’s Interior Spectacle: Rodenbach and Bruges-la-Morte,” 33.
- 26.
Alors il évoquait de nouveau la morte – il ne voulait plus penser à la vivante, à cette Jane impure dont il laissait l’image à la porte de l’église – c’est avec la morte qu’il se rêvait aussi agenouillé autour de Dieu, comme les pieux donateurs de naguère. (202)
- 27.
Arthur Symons, The Symbolist Movement in Literature [1899] (Manchester: Carcanet, 2014), 7–8. As discussed in the Introduction, Vincent Sherry tracks the intricacies and implications of Symons’s shift in terminology from Decadence to Symbolism. Vincent B. Sherry, Modernism and the Reinvention of Decadence (Cambridge: Cambridge University Press, 2015), 4–14.
- 28.
McGuinness articulates this approach which is also echoed by Sherry and Koretskaia. Patrick McGuinness, “Introduction,” in Symbolism, Decadence and the Fin de Siècle, ed. Patrick McGuinness (Exeter: University of Exeter Press, 2000); Sherry, Modernism and the Reinvention of Decadence, 7; I.V. Koretskaia, “Simvolizm,” in Russkaia literatura rubezha vekov (1890-e – nachalo 1920-x godov). Kniga 1 (Moscow: IMLI RAN/Nasledie, 2000).
- 29.
Anna Balakian places Swedenborg’s championing of the mystical and ephemeral at the root of modern Symbolism. See Anna Balakian, The Symbolist Movement: A Critical Appraisal (New York: New York University Press, 1977), 12–28.
- 30.
The novel’s Symbolist identity is discussed in Gorceix, Réalités Flamandes et Symbolisme Fantastique: Bruges-la-Morte et Le Carillonneur de Georges Rodenbach and Pudles, “Fernand Khnopff, Georges Rodenbach, and Bruges, the Dead City.”
- 31.
Mosley, “The Soul’s Interior Spectacle: Rodenbach and Bruges-la-Morte,” 31.
- 32.
“Son ambition ici, c’est de suggérer les accords secrets, le réseau caché des correspondances” Paul Gorceix, Georges Rodenbach (Paris: Honoré Champion, 2006), 135. Gorceix also engages in a lengthy consideration of the novel’s various Symbolist (as opposed to Realist) traits in Gorceix, Réalités Flamandes et Symbolisme Fantastique: Bruges-la-Morte et Le Carillonneur de Georges Rodenbach.
- 33.
See Chéroux, “Ghost Dialectics: Spirit Photography in Entertainment and Belief,” 50–1.
- 34.
See John Warne Monroe, Laboratories of Faith: Mesmerism, Spiritism, and Occultism in Modern France (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2008) and John Bramble, Modernism and the Occult (New York: Palgrave Macmillan, 2015).
- 35.
Susan Sontag, “On Photography,” in Susan Sontag. Essays of the 1960s & 70s, ed. David Reiff (New York: Library of America, 2013), 531.
- 36.
Ibid., 531–2. In his thorough study of the photographs in Bruges-la-Morte, Paul Edward notes that, “the illustrations we have are both realist and unreal – such is the nature of the paradoxical medium” and “what we have is a Symbolist novel, a fantasy that requires an undercurrent of realism the better to set off subjective visions which border on hallucination.” Paul Edwards, “The Photograph in Georges Rodenbach’s Bruges-la-Morte (1892),” European Studies 30 (2000), 72–3, 74.
- 37.
Dans cette étude passionnelle, nous avons voulu aussi et principalement évoquer une Ville, la Ville comme un personnage essential, associé aux états d’âme, qui conseille, dissuade, determine à agir.
Ainsi, dans la réalité, cette Bruges, qu’il nous a plu délire, apparait presque humaine… Un ascendant s’établit d’elle sur ceux qui y séjournent.
Elle les façonne selon ses sites et ses cloches.
Voilà ce que nous avons souhaité de suggérer: la Ville orientant une action; ses paysages urbains, non plus seulement comme des toiles de fond, comme des thèmes descriptifs un peu arbitrairement choisis, mais liés à l’événement même du livre. C’est pourquoi il importe, puisque ces décors de Bruges collaborent aux péripéties, de les reproduire également ici, intercalés entre les pages: quais, rues désertes, vielles demeures, canaux, béguinage, églises, orfèvrerie du culte, beffroi, afin qu’à ceux qui nous liront subissent aussi la présence et l’influence de la Ville, éprouvent la contagion des eaux mieux voisines, sentent à leur tour l’ombre des hautes tours allongée sur le texte. (49–50)
- 38.
“The photographs are not there to call forth memories of Bruges to those who have visited the town. The novel does not situate the town in its economic context nor in its historical present, but in an indefinable past. This novel conforms to the tradition of fantasy which deals with animism while maintaining a potentially realist anchorage in time and space, however vague.” Paul Edwards, “The Photograph in Georges Rodenbach’s Bruges-la-Morte (1892),” 84.
- 39.
Georges Rodenbach, Le Règne du Silence (Paris: Bibliothèque-Charpentier, 1891), 230.
- 40.
See Pudles, “Fernand Khnopff, Georges Rodenbach, and Bruges, the Dead City.”
- 41.
Boris Groys, “Introduction: Russian Cosmism and the Technology of Immortality,” in Russian Cosmism, ed. Boris Groys (Cambridge, Mass.: MIT Press, 2018), 4. See also V.V. Zenkovsky, A History of Russian Philosophy, trans. George Kline, vol. 2 (New York: Columbia University Press, 1953), 588–604.
- 42.
Irene Masing-Delic, Abolishing Death: A Salvation Myth of Russian Twentieth-Century Literature (Stanford: Stanford University Press, 1992), 81.
- 43.
Nikolai Fedorov, “Muzei, ego smysl i naznachenie,” in N.F. Fedorov. Sobranie sochinenii v chetyrekh tomakh. Tom 2 (Moscow: Progress, 1995), 377. As were most of Fedorov’s writings, this work was published posthumously in 1913 by two of his pupils as part of his expansive “Philosophy of the Common Task.”
- 44.
Ibid., 372.
- 45.
His religious philosophy is part of a complex understanding of eschatology that attests to a late nineteenth-century interest in Origen’s belief in bodily resurrection. See Caroline Walker Bynum, The Resurrection of the Body in Western Christianity, 200-1336 (New York: Columbia University Press, 1995).
- 46.
Masing-Delic, Abolishing Death: A Salvation Myth of Russian Twentieth-Century Literature, 95.
- 47.
Sigmund Freud, The Interpretation of Dreams, trans. Joyce Crick (Oxford: Oxford University Press, 1999), 405.
- 48.
Sigmund Freud, The Uncanny, trans. David McLintock (New York: Penguin, 2003), 154.
- 49.
Kosinski, “With Georges Rodenbach – Bruges as State of Mind – The Symbolist Psychological Landscape,” 153, 155.
- 50.
Michel de Certeau, The Practice of Everyday Life, trans. Steven Rendall (Berkeley: University of California Press, 1984), 105.
- 51.
Pierre Nora, “Between Memory and History,” in Realms of Memory: The Construction of the French Past. Volume I: Conflicts and Divisions, ed. Pierre Nora and Lawrence Kritzman (New York: Columbia University Press, 1996), 14.
- 52.
As Arthur I. Miller has shown, the same intellectual climate that nurtured Pablo Picasso also created Albert Einstein. The practices of the occult were also influential for the establishment of psychology. See Arthur I. Miller, Einstein, Picasso. Space, Time, and the Beauty That Causes Havoc (New York: Basic Books, 2001) and Monroe, Laboratories of Faith: Mesmerism, Spiritism, and Occultism in Modern France, 198–250.
- 53.
W.T. Stead, “How We Intend to Study Borderland [1893],” in The Fin de Siècle. A Reader in Cultural History c. 1880–1900, ed. Sally Ledger and Roger Luckhurst (Oxford: Oxford University Press, 2000), 282. Arthur Conan Doyle also emerged as a proponent of the value of psychic research through scientific evidence. Arthur Conan Doyle, The Case for Spirit Photography (London: Hutchinson & Co., 1922).
References
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