Logic versus Authentic Thought

  • Thomas A. Fay
Chapter

Abstract

Let us summarize briefly the salient points of the argument thus far presented and from them project a glance toward what will be developed in the pages which lie ahead. First, Heidegger’s basic concern from the beginning of his way has been with the meaning of Being, or Being as truth. Second, the very core of his thought lies in his understanding of truth, ἀλήθεια, as simultaneous revelation and self-concealment. Third, the history of Western metaphysics has been characterized by its singular forgetfulness of the difference between Being and beings, or Being in its revelatory power as truth. The portion of Heidegger’s way that we are now about to traverse, thinking, is the Archimedean point of the whole logic problematic, and Heidegger could not be clearer on this point:

We must recognize in the apparently casual separation of Being and thought that fundamental position of the spirit of the West against which our real attack is directed. 1

Keywords

Greek Word Receptive Attitude Latin Translation Western Metaphysic Usual Translation 
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References

  1. 1.
    “Wir müssen in der scheinbar gleichgültigen Scheidung Sein und Denken jene Grundstellung des Geistes des Abendlandes erkennen, der unser eigentlicher Angriff gilt.” (EM, p. 89.) My emphasis.Google Scholar
  2. 2.
    WD, p. 105. Cf. also ED, 108, 119–120, 126–127; EM, pp. 91–93; KTS, p. 35; DF, p. 113.Google Scholar
  3. 3.
    WD, p. 126; EM, p. 92; WM, p. 47.Google Scholar
  4. 4.
    EM, p. 92.Google Scholar
  5. 5.
    As Heidegger remarks in WM, p. 9: “Ein Denken, das an die Wahrheit des Seins denkt, begnügt sich zwar nicht mehr mit der Metaphysik…”Google Scholar
  6. 6.
    WD, p. 83.Google Scholar
  7. 7.
    As Heidegger notes in SG, p. 154: “Sein schickt sich dem frühen griechischen Denken unter anderem als φύσις.”Google Scholar
  8. 8.
    EM, p. 11.Google Scholar
  9. 9.
    EM, p. 12.Google Scholar
  10. 10.
    EM, p. 139.Google Scholar
  11. 11.
    EM, pp. 54, 76–77.Google Scholar
  12. 12.
    EM, p. 145.Google Scholar
  13. 13.
    EM, p. 83.Google Scholar
  14. 14.
    Vom Wesen und Begriff der Φύσις. Aristoteles Physik B, I, contained in Wegmarken (Frankfurt a.M.: Klostermann, 1967), pp. 309, 329. Hereafter P. Cf. also EM, pp. 10–11.Google Scholar
  15. 15.
    DF, p. 64.Google Scholar
  16. 16.
    EM, p. 147. Cf. also P, in Wegmarken, p. 324.Google Scholar
  17. 17.
    EM, p. 11.Google Scholar
  18. 18.
    EM, p. 106.Google Scholar
  19. 19.
    “Nun zeigt sich überall leicht, dass uns das jeweilig Seiende, z.B. die Erde, das Meer, die Gebirge, die Gewächse und die Tiere, jederzeit offenkundig gegenüberliegt. Darum ist es uns vertraut und unmittelbar zugänglich. Dagegen liegt das, wohindurch all dieses von-sich-her-Anwesende auf seine Weise anwest und aufgeht, uns niemals gegenüber wie das hier und dort jeweils Anwesende. Das Sein ist uns keineswegs so unmittelbar vertraut und offenkundig wie das jeweilig Seiende. (SG, p. 111.)Google Scholar
  20. 20.
    “Sein ist das sich verbergende Entbergen — φύσις im anfänglichen Sinne.” (P, in Wegmarken, p. 371.)Google Scholar
  21. 21.
    “Dieses Aufgehen und In-sich-aus-sich-Hinausstehen darf nicht als ein Vorgang genommen werden, den wir unter anderen am Seienden beobachten. Die φύσις ist das Sein selbst, kraft dessen das Seiende erst beobachtbar wird und bleibt.” (EM, p. 11.)Google Scholar
  22. 22.
    “Sein west als φύσις.” (EM, p. 77.)Google Scholar
  23. 23.
    EM, p. 141. Cf. also SG, p. 114; P, in Wegmarken, pp. 370–371.Google Scholar
  24. 24.
    “… dieser Aufblitz des Seins…” (VA, p. 227.) My emphasis.Google Scholar
  25. 25.
    EM, p. 77. Cf. also EM, p. 83.Google Scholar
  26. 26.
    EM, p. 77.Google Scholar
  27. 27.
    EM, p. 47.Google Scholar
  28. 28.
    As Seidel suggests in, Heidegger and Presocratics…, p. 47, note.Google Scholar
  29. 29.
    HW, p. 83.Google Scholar
  30. 30.
    EM, p. 134.Google Scholar
  31. 31.
    As John Wild considers it in, “An English Version of Martin Heidegger’s Being and Time” Review of Metaphysics, XVI (1962), 311. In a similar vein see Fritz Heinemann, Existenzphilosophie — lebendig oder tot? (Stuttgart: Kohlhammer, 1963), p. 104; Huch, Philosophiegeschichtliche Voraussetzungen…, pp. 8, 18–20; Ernst Konrad Specht, Sprache und Sein: Untersuchungen zur sprachanalytischen Grundlegung der Ontologie (Berlin: De Gruyter, 1967), p. 41.Google Scholar
  32. 32.
    EM, p. 106.Google Scholar
  33. 33.
    EM, p. 87.Google Scholar
  34. 34.
    EM, pp. 47, 77, 78, 144–145; KM, pp. 115, 206.Google Scholar
  35. 35.
    PL, p. 32; SZ, p. 222.Google Scholar
  36. 36.
    WW, p. 19.Google Scholar
  37. 37.
    KM, p. 115.Google Scholar
  38. 38.
    Paul Friedländer, Plato, tr. Hans Meyerhoff (New York: Pantheon, 1958), I, 221–229. E. Heitsch, on the other hand, shows in two studies that the word ἀλήθεια did have the meaning of revelation for the early Greeks. See his studies, “Wahrheit als Erinnerung,” Hermes, XCI (1963), 36–53; “Die nicht-philosophische Aletheia,” Hermes, XC (1962), 24–33. H. Boeder raises the further question that even if it be granted that ἀλήθεια meant revelation, as he thinks it did, what did revelation mean to the early Greeks? On this point see his article, “Der frühgriechische Wortgebrauch von Logos und Aletheia,” Archiv für Begriffsgeschichte, IV (1959), 82–112.Google Scholar
  39. 38a.
    For other criticisms of Heidegger’s use of etymology and language, cf. for example Rudolf, Boehm, “Pensée et technique,” Revue Internationale de Philosophie, XIV (1960), 194–220Google Scholar
  40. 38b.
    Frederick Van de Pitte, “The role of Hölderlin in the Philosophy of Heidegger,” The Personalist, XLII (1962), 168–179Google Scholar
  41. 38c.
    Clarence Richey, “On the Intentional Ambiguity of Heidegger’s Metaphysics,” Journal of Philosophy, LV (1958), 1144–1148CrossRefGoogle Scholar
  42. 38d.
    Marjorie Glicksman, “A Note on the Philosophy of Heidegger,” Journal of Philosophy, XXXV (1938), 93–104CrossRefGoogle Scholar
  43. 38e.
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  44. 38h.
    Walter Kaufman, From Shakespeare to Existentialism (New York: Doubleday 1960), p. 339Google Scholar
  45. 38i.
    Arthur Adkins, “Heidegger and Language,” Philosophy, XXXVII (1962), 229–237. See also Ernst Tugendhat, “Der Wahrheitsbegriff bei Husserl und Heidegger”,… pp. 260–261.CrossRefGoogle Scholar
  46. 39.
    PL, pp. 26–33, 36, 40–52; HW, pp. 39–40, 48, 142, 310–311, 320–326, 341; VA, pp. 19, 28, 53, 182, 220, 247, 248, 250–255, 257–282; WD, p. 126; SZ, pp. 33–35; WW, pp. 15–16, 19, 26.Google Scholar
  47. 40.
    See for example EM, p. 124, 134; WD, pp. 83–84, 90.Google Scholar
  48. 41.
    HW, pp. 301–303; WD, pp. 83, 122.Google Scholar
  49. 42.
    Thus Heidegger, in an interview in the French magazine L’Express answered the question: “Pensez-vous qu’il faille retourner aux sources de la pensée grecque?” Heidegger: “Retourner? Une renaissance moderne de l’antiquité? Ce serait absurde, et d’ailleurs impossible. La pensée grecque ne peut être qu’un point de départ.” (Express, N, 954, 20–26, Oct. 1969, p. 80). Cf. also HW, pp. 39–40.Google Scholar
  50. 43.
    ID, pp. 44–45. Our treatment here will not attempt to do justice to such complex notions as the “Wiederholung,” or its relation to the past, present and future of time, or Heidegger’s dialogue with the great thinkers of the past. Interesting and important as these topics are, they would, unfortunately, take us much too far afield.Google Scholar
  51. 44.
    EM, p. 87.Google Scholar
  52. 45.
    “Der Anfang dagegen enthält immer die unerschlossene Fülle…” (HW, p. 63.)Google Scholar
  53. 46.
    EM, pp. 12, 119.Google Scholar
  54. 47.
    “Der Einsturz der Unverborgenheit, wie wir jenes Geschehnis kurz nennen, entspringt allerdings nicht einem blossen Mangel, einem nicht mehr Tragen-können dessen was mit diesem Wesen dem geschichtlichen Menschen zur Bewahrung aufgegeben war. Der Grund des Einsturzes liegt zuerst in der Grösse des Anfangs und im Wesen des Anfangs selbst.” (EM, p. 145.) Cf. also EM, p. 111; WD, p. 42.Google Scholar
  55. 48.
    EM, p. 96; WD, p. 110.Google Scholar
  56. 49.
    WD, p. 85.Google Scholar
  57. 50.
    EM, p. 141.Google Scholar
  58. 51.
    SZ, pp. 167–170; EM, pp. 38, 39, 132; WD, p. 83.Google Scholar
  59. 52.
    “Mit dieser lateinischen Übersetzung wird aber schon der ursprüngliche Gehalt des griechischen Wortes φύσις abgedrängt, die eigentliche philosophische Nennkraft des griechischen Wortes zerstört. Das gilt nicht nur von der lateinischen Übersetzung dieses Wortes, sondern von allen anderen Übersetzungen der griechischen Philosophensprache ins Römische. Der Vorgang dieser Übersetzung des Griechischen ins Römische ist nichts Beliebiges und Harmloses, sondern der erste Abschnitt des Verlaufs der Abriegelung und Entfremdung des ursprünglichen Wesens der griechischen Philosophie.” (EM, pp. 10–11.)Google Scholar
  60. 53.
    “Diese Benennungen sind keine beliebigen Namen. In ihnen spricht, was hier nicht mehr zu zeigen ist, die griechische Grunderfahrung des Seins des Seienden überhaupt.” (HW, p. 12.) My emphasis.Google Scholar
  61. 54.
    P, in Wegmarken, p. 315.Google Scholar
  62. 55.
    “Freilich ist diese Übersetzung der griechischen Namen in die lateinische Sprache keineswegs der harmlose Vorgang für den er noch heutigentags gehalten wird. Vielmehr verbirgt sich hinter der anscheinend wörtlichen und somit bewahrenden Übersetzung ein Übersetzen griechischer Erfahrung in eine andere Denkungsart. Das römische Denken übernimmt die griechischen Wörter ohne die entsprechende gleichursprüngliche Erfahrung dessen, was sie sagen, ohne das griechische Wort. Die Bodenlosigkeit des abendländischen Denkens beginnt mit diesem Übersetzen.” (HW, p. 13.)Google Scholar
  63. 56.
    HW, p. 343; WD, p. 91.Google Scholar
  64. 57.
    HW, p. 76. Cf. also HW, pp. 80, 302; VA, pp. 63–64; N, II, pp. 483, 489; HB, pp. 23–24.Google Scholar
  65. 58.
    PL, p. 50.Google Scholar
  66. 59.
    On the sense of “destruction” see especially SZ, No. 6, “Die Aufgabe einer Destruktion der Geschichte der Ontologie”, pp. 19–27. Also EM, pp. 134, 135; HB, p. 23; HW, pp. 302, 343; ID, pp. 44, 45, 48; KM, pp. 182, 183, 185; PL, p. 25; WD, pp. 89, 91, 110; WP, pp. 15, 20, 27. 31, 33–34, 44.Google Scholar
  67. 60.
    SZ, p. 41; KM, p. 183.Google Scholar
  68. 61.
    EM, pp. 145–146.Google Scholar
  69. 62.
    As Richardson points out: “Es hätte wenig Sinn, Heidegger mit den Massstaben ‘wissenschaftlicher’ Philologie oder Historie kritisieren zu wollen. Gerade weil er seine Aufgabe selbst als ein Sagen dessen charakterisiert, was seine Gesprächspartner nicht gesagt haben, ist sein Gespräch mit anderen immer eine Wiederholung und deshalb eine Auslegung seiner eigen Erfahrung.” (“Heideggers Weg…,” p. 396.)Google Scholar
  70. 63.
    KM, p. 185.Google Scholar
  71. 64.
    EM, p. 11.Google Scholar
  72. 65.
    The translation suggested by Richardson, Through Phenomenology…, p. 89.Google Scholar
  73. 66.
    “Ein Anfang wird aber nicht wiederholt, indem man sich auf ihn als ein Vormaliges und nunmehr Bekanntes und lediglich Nachzumachendes zurückschreubt, sondern indem der Anfang ursprünglicher wiederangefangen wird und zwar mit all dem Befremdlichen, Dunklen, Ungesicherten, das ein wahrhafter Anfang bei sich führt.” (EM, p. 29.)Google Scholar
  74. 67.
    WW, p. 23.Google Scholar
  75. 68.
    WD, p. 8. Cf. also WW, pp. 17, 19.Google Scholar
  76. 69.
    “Das Wesen der Wahrheit ist die Un-Wahrheit.” (HW, p. 43.) Cf. also WW, p. 19.Google Scholar
  77. 70.
    “Der Satz: das Wesen der Wahrheit ist die Un-Wahrheit, soll dagegen nicht sagen, die Wahrheit sei im Grund Falschheit.” (HW, p. 49.) See also Else Buddeberg, Heidegger und die Dichtung: Hölderlin, Rilke (Stuttgart: Metzlesche, 1953), p. 16.Google Scholar
  78. 71.
    “… zum Sein gehört ein Sich verbergen. Damit sagt er keineswegs, Sein sei nichts anderes als Sich verbergen, sondern: Sein west zwar als φύσις, als Sichentbergen, von sich des Offenkundiges aber dazu gehört Sich verbergen. Fiele die Verbergung aus und weg, wie sollte dann noch Entbergung geschehen?” (SG, pp. 113–114.)Google Scholar
  79. 72.
    P, in Wegmarken, pp. 370–371.Google Scholar
  80. 73.
    HW, pp. 43, 49.Google Scholar
  81. 74.
    This point is brought out for example by John Anderson in his essay, “Truth, Process, and Creature,” Heidegger and the Quest for Truth…, pp. 58–60.Google Scholar
  82. 75.
    SZ, p. 311; WW, pp. 21–23.Google Scholar
  83. 76.
    EM, p. 87.Google Scholar
  84. 77.
    P, in Wegmarken, p. 370.Google Scholar
  85. 78.
    P, in Wegmarken, pp. 370–371.Google Scholar
  86. 79.
    “Schon vor Platon und Aristoteles hat einer der frühen griechischen Denker, Heraklit, gesagt: φύσις κρυπτεσθαι φιλεῖ (Frg. 123): Sein liebt (ein) Sich verbergen. Doch was heisst, griechisch gedacht, φιλεῖ, lieben? Es heisst: zusammengehören im Selben. Heraklit will sagen: Zum Sein gehört ein Sich verbergen.” (SG, p. 113.)Google Scholar
  87. 80.
    PL, p. 32.Google Scholar
  88. 81.
    “Das Bedenklichste in unserer bedenklichen Zeit ist, dass wir noch nicht denken.” (WD, p. 3.)Google Scholar
  89. 82.
    On the meaning, purpose and scope of Heidegger’s critique of science see for example, Richardson, “Heidegger’s Critique of Science…”, pp. 511–536. Karlfried Gründer, “M. Heideggers Wissenschaftskritik in ihren geschichtlichen Zusammenhängen,” Archiv für Philosophie, XI (1962), 312–335, in evaluating Heidegger’s critique of science sees it as part of the romantic tradition (pp. 321–322). Starting from the attempt to ground metaphysics anew, an opposition is created between thought (as thinkers think) and scientific thought. This produces a pseudo-philosophy which is, in the final analysis, a surrogate religion form, a mythologizing of Being (p. 330). He remarks on p. 332: “Im Werke Martin Heideggers verbindet sich anfangs der wissenschaftskritische Impuls mit dem Versuch einer Neubegründung. In den späteren Schriften jedoch hat sich die Verfallstheorie der Geschichte so durchgesetzt, dass Wissenschaft und Denken in einer betonten Entgegensetzung stehen, geschieden durch eine unüberbrückbare Kluft. Instanz für Heideggers Wissenschaftskritik ist sein Sonderbegriff des Denkens, der nach Ursprung und Intention nicht genuin philosophisch ist, sondern den Charakter eines religiösen Surrogates romantischer Herkunft hat.” My emphasis.Google Scholar
  90. 83.
    On this point see for example Walter Otto, “Die Zeit und das Sein,” Anteile: Martin Heidegger zum 60. Geburtstag (Frankfurt: Klostermann, 1950), p. 7.Google Scholar
  91. 84.
    DF, p. 59. Cf. also HW, pp. 71–76.Google Scholar
  92. 85.
    VA, pp. 46–47; HB, p. 6; ZS, pp. 37–38.Google Scholar
  93. 86.
    WD, p. 10. Cf. also WD, pp. 102, 119–120; EM, pp. 91–92; DF, p. 113.Google Scholar
  94. 87.
    EM, p. 147–148.Google Scholar
  95. 88.
    WM, p. 47; WD, p. 10.Google Scholar
  96. 89.
    “Die Wissenschaft denkt nicht im Sinne des Denkens der Denker.” (WD, p. 154.) Cf. also WD, p. 4.Google Scholar
  97. 90.
    “… entsteht die Wissenschaft, vergeht das Denken.” (HB, p. 39.)Google Scholar
  98. 91.
    EM, pp. 92–93.Google Scholar
  99. 92.
    “… das Denken zur ‘Philosophie’ die Philosophie aber zur ἐπιστήμη (Wissenschaft) und die Wissenschaft selbst zu einer Sache der Schule und des Schulbetriebs werden lässt.” (HB, p. 39.) Cf. also EM, pp. 91–92.Google Scholar
  100. 93.
  101. 94.
    HB, pp. 6–7.Google Scholar
  102. 95.
    EM, p. 89.Google Scholar
  103. 96.
  104. 97.
    Thus Heidegger remarks in HB, p. 7: “Dieses geht zu Ende, wenn es aus seinem Element weicht. Das Element ist das, aus dem her das Denken vermag, ein Denken zu sein.”Google Scholar
  105. 98.
    “Wir wollen die Scheidung ‘Sein und Denken’ in ihrem Ursprung verstehen. Sie ist der Titel für die Grundhaltung des abendländischen Geistes.” (EM, p. 111.) Cf. also EM, p. 89; VA, p. 231; WD, p. 103; and also Wiplinger, Wahrheit und Geschichtlichkeit…, p. 346.Google Scholar
  106. 99.
    HB, p. 41.Google Scholar
  107. 100.
    DF, p. 122; WM, p. 13.Google Scholar
  108. 101.
    EM, p. 92; Cf. also WM, p. 47.Google Scholar
  109. 102.
    WM, pp. 47–48.Google Scholar
  110. 103.
    DF, p. 8; EM, p. 93.Google Scholar
  111. 104.
    WM, pp. 20–21.Google Scholar
  112. 105.
    Concerning this point see for example Pöggeler, Der Denkweg…, pp. 9, 47.Google Scholar
  113. 106.
    HB, p. 41. Cf. also WM, pp. 9–10.Google Scholar
  114. 107.
    EM, p. 92.Google Scholar
  115. 108.
    WM, pp. 9–10.Google Scholar
  116. 109.
    WD, p. 83. On the four-fold usage of heisst see also WD, pp. 79–86, 150–153.Google Scholar
  117. 110.
    WD, p. 105.Google Scholar
  118. 111.
    WD, p. 119.Google Scholar
  119. 112.
    EM, p. 110.Google Scholar
  120. 113.
    WD, p. 148; EM, p. 78.Google Scholar
  121. 114.
    For the extended examination of this text in WD, see pp. 108–149, 165–175; also EM, pp. 107, 129, 132.Google Scholar
  122. 115.
    WD, p. 124.Google Scholar
  123. 116.
    EM, p. 132.Google Scholar
  124. 117.
    WD, p. 126.Google Scholar
  125. 118.
    WD, pp. 147–148.Google Scholar
  126. 119.
    Thus Heidegger remarks: “Dieses Wort (νοεῖν) bedeutet ursprünglich nicht ‘denken’ so wenig wie das λέγειν.” (WD, p. 172.) Cf. also WD, pp. 119–120; EM, p. 107. Laffoucrière also remarks on the translation of νοεῖν by the word “thinking”: “nous supposerions abusivement que l’Éléate traite déjà de la pensée comme d’une chose définie avec clarté. Il se situe seulement en plein exercice, en pleine manifestation — Wesen — en plein acte de penser. Ni legein pris pour soi, ni noein pris pour soi ne veulent dire: penser.” (Le Destin de la pensée…, p. 51.) Cf. also James Demske, Sein, Mensch und Tod: Das Todesproblem bei Martin Heidegger (München: Alber, 1963), pp. 98–99.Google Scholar
  127. 120.
    This is clear from Heidegger’s remarks in WD, for example, p. 127: “Denn jetzt erklären die mittelalterliche und die neuzeitliche Philosophie das griechische Wesen von λέγειν und νοεῖν, von λογος und νοῦς aus ihrem Begriff der ratio her. Diese Erklärung klärt jedoch nicht mehr auf, sondern sie verdunkelt.”Google Scholar
  128. 121.
    WD, pp. 119–120, 92, 126, 172.Google Scholar
  129. 122.
    WD, pp. 126, 172.Google Scholar
  130. 123.
    WD, p. 119.Google Scholar
  131. 124.
    WD, p. 127.Google Scholar
  132. 125.
    WD, p. 148.Google Scholar
  133. 126.
    EM, p. 105.Google Scholar
  134. 127.
    EM, p. 105.Google Scholar
  135. 128.
    Thus Heidegger points out that the νοεῖν is not just a passive “taking something in” when he notes: “Im νοεῖν waltet ein Vernehmen, das jedoch im voraus kein blosses Hinnehmen von etwas ist.” (WD, p. 172.) Laffoucrière brings this point out very well, i.e. that the receptive attitude far from being pure passivity involves the whole manner of man’s being open to the world and the world to man: “Faut-il identifier noein à percevoir? Peut-être mais pas au sens que prend le mot dans l’expression ‘percevoir un bruit.’ Rien de la ‘réceptivité’ que Kant attribuait à la perception sensible en contraste avec une ‘spontanéité’ de la raison. Le percevoir dont il s’agit n’est pas passif. Le nous est actif; il porte en lui le mouvement de s’occuper de quelque chose, il exprime l’action d’être attentif à quelque chose. Cette action du Nous consiste à méditer, à réfléchir sur, à interroger. En elle, quelque chose prend pour nous un sens, nous l’avons à cœur… Par ce vocable est traduit non seulement ce que nous appelons aujourd’hui ‘pensée,’ mais toute activité humaine… Il évoque d’une part l’ouverture de l’homme sur le monde à travers ses cinq sens. D’autre part, la signification de ce monde.” (Le Destin de la pensée…, p. 50.)Google Scholar
  136. 129.
    EM, p. 105.Google Scholar
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    EM, p. 105.Google Scholar
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    This point is brought out by Emmanuel Levinas in, En découvrant l’existence avec Husserl et Heidegger (Paris: Vrin, 1949), p. 59.Google Scholar
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  143. 136.
    “Daraus erwächst eine völlig neue Stellung des Menschen in der Welt und zur Welt. Jetzt erscheint die Welt wie ein Gegenstand, auf den das rechnende Denken seine Angriffe ansetzt, denen nichts mehr soll widerstehen können.” (G, pp. 19–20.)Google Scholar
  144. 137.
    HW, p. 85.Google Scholar
  145. 138.
    G, p. 58; HW, p. 84. Cf. also Wiplinger, pp. 346–347.Google Scholar
  146. 139.
    This point is brought out very clearly by Guilead: “L’attitude de la technique est provocante. Par elle, la façon de poser les choses et de se comporter envers les choses est totalement changée: elle ne porte même plus le caractère de la représentation objective, mais celui du commandement. Et les choses n’ont même plus le statut des objets, mais du fonds (Bestand).” Le problème de la liberté chez Heidegger. Cf. (Louvain: Nauwelaerts 1965), p. 89. Also VA, pp. 22–24.Google Scholar
  147. 140.
    “Was uns denken heisst, verlangt von sich her, dass es durch das Denken in seinem eigenen Wesen bedient, gepflegt, behütet sei.” (WD, p. 85.)Google Scholar
  148. 141.
    WM, p. 49.Google Scholar
  149. 142.
    WD, p. 128.Google Scholar
  150. 143.
  151. 144.
    HD, pp. 25, 29.Google Scholar
  152. 145.
    WD, p. 172.Google Scholar
  153. 146.
    EM, p. 129.Google Scholar
  154. 147.
    On Being’s (ἐὸν ἒμμεναι) need for a cor-responding λέγειν-νοεῖν by man, Marx points out: “Als Ergebnis dieser Interpretation genügt es festzuhalten, dass das Geschehen der partizipialen Einheit der Differenz von Sein und Seiendem nicht als waltend hervorkommen könnte (aletheuein), wenn es nicht die menschlichen Wesensweisen gäbe, die es ‘vorliegen lassen’ und es in die Acht nehmen.’ Solch ein ‘Vorliegenlassen’ macht für Heidegger den Sinn des legein, legt dem strukturell zu ihm gehörigen noein das Geschehen der Differenz von Sein und Seiendem vor, so dass es von diesem ‘in die Acht’ genommen werden kann. In dieser Weise ‘braucht’ das eon emmenai das Wesen des Menschen.” (Heidegger und die Tradition…, p. 214.)Google Scholar
  155. 148.
    This reciprocity between λέγειν and νοεῖν is brought out very clearly by Laffoucrière: “Ainsi le legein appelle le noein et à son tour, le noein renvoie au legein en un incessant mouvement circulaire.” (Le Destin de la pensée…, p. 51.)Google Scholar
  156. 149.
    “Sie verknüpft nicht lediglich das λέγειν mit dem νοεῖν durch ein blosses καί, durch ein ‘und,’ sondern der Spruch lautet: τε λέγειν τε νοεῖν τε. Dieses τε-τε hat ein rückbezügliche Bedeutung und sagt: λέγειν und νοεῖν, Vorliegenlassen und In-die-Achtnehmen gehen aufeinander und ineinander und zwar wechselweise.” (WD, p. 126.)Google Scholar
  157. 150.
    EM, p. 129.Google Scholar
  158. 151.
    WD, p. 126.Google Scholar
  159. 152.
    EM, p. 111.Google Scholar
  160. 153.
    EM, p. 129.Google Scholar
  161. 154.
    “Zu fragen bleibt, weshalb das λέγειν vor dem νοεῖν genannt ist. Die Antwort lautet: erst aus dem λέγειν erhält das νοεῖν sein Wesen als versammelndes Vernehmen.” (EM, p. 129.)Google Scholar
  162. 155.
    “Das νοεῖν, In-die-Acht-nehmen, wird durch das λέγειν bestimmt.” (WD, p. 127.)Google Scholar
  163. 156.
    “… das νοεῖν entfaltet sich vom λέγειν her.” (WD, p. 127.)Google Scholar
  164. 157.
    “Das Nehmen ist kein Zugreifen, sondern ein Ankommenlassen des Vorliegenden.” (WD, p. 127.)Google Scholar
  165. 158.
    WD, p. 125. Cf. also HW, p. 84.Google Scholar
  166. 159.
    “Das Gefüge von λέγειν und νοεῖν ist der Grundzug des Denkens…” (WD, p. 128.)Google Scholar
  167. 160.
    WD, p. 149.Google Scholar
  168. 161.
    HW, p. 83.Google Scholar
  169. 162.
    EM, pp. 129, 135, 140.Google Scholar
  170. 163.
    WD, p. 146.Google Scholar
  171. 164.
    HB, p. 7. Cf. also WM, p. 47.Google Scholar
  172. 165.
    “Das νοεῖν gehört als νοεῖν mit dem εἰναι zusammen und gehört so in das εἶναι selbst.” (WD, p. 146.) Heidegger’s emphasis.Google Scholar
  173. 166.
    “… der Spruch τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἒστιν τε καὶ είναι wird das Grundthema des gesammten abendländisch-europäischen Denkens.” (WD, p. 148.) Cf. also EM, p. 111.Google Scholar
  174. 167.
    WD, p. 146.Google Scholar
  175. 168.
    “… εἶναι besagt ἐὸν ἒμμεναι…” (WD, p. 147.)Google Scholar
  176. 169.
    WD, p. 147.Google Scholar
  177. 170.
    N, I, p. 528.Google Scholar
  178. 171.
    EM, p. 108. In the τὸ αὐτό we must keep in mind all of the things that were said of λόγος as ἓν-πάντα, that is, a binding together into unity of elements which strive to separate. In this connection Demske points out: “… was heisst τὸ αὐτό? Nicht Identität im Sinne der Einerleiheit, Selbigkeit oder blossen Gleichgültigkeit, sondern vielmehr Zusammengehörigkeit des Gegenstrebigen, im Sinne des Parmenideischen ἕν und des Heraklitischen λόγος bzw. πόλεμος.” (Sein, Mensch und Tod…, p. 98.)Google Scholar
  179. 172.
    WD, p. 160.Google Scholar
  180. 173.
    WD, p. 146.Google Scholar
  181. 174.
    WD, p. 148.Google Scholar
  182. 175.
    WD, p 139.Google Scholar
  183. 176.
    For a fuller treatment of thinking as νοεῖν see my article, “Heidegger: Thinking as NOEIN,” Modern Schoolman, LI (1973), 17–28.Google Scholar

Copyright information

© Martinus Nijhoff, The Hague, Netherlands 1977

Authors and Affiliations

  • Thomas A. Fay

There are no affiliations available

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