„Drei Frauen“ — Kritische Fragen an Playmates

Pott, 1984: 48. Pott insistiert in seiner überzeugenden Darstellung aufgrund der Kohärenz und des thematischen wie motivischen Zusammenhangs der drei Texte auf eine “Einheit der Novellen” und weiß durch seine sukzessive Problemanalyse die zwingende Komplementarität der Novellen nachzuweisen.Google Scholar

Vgl. zu dieser, Musils berühmten Gegensatzpaar “ratioid/nichtratioid verpflichteten Deutung, vor allem Eibl, 1978: 129–132, Willemsen, 1985: 181–189, und Pott, 1984: 63–68.Google Scholar

Foucault, 1974: 373. Heissenbüttel, 1965: 179, insistiert darauf, daß auch die Literatur an dieser “Erfindung” mitwirkte: “Seit der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts wurde der Mensch in einer Interpretation sichtbar, in der er mit Einschränkung bis heute erscheint: als ein Einzelwesen, das in seiner autonomen Individualität den Maßstab liefert für die Vergleichbarkeit und Gleichsetzung aller Menschen. Dieses autonome Wesen, für das es vorher keinen Namen gab, wurde nicht zuletzt literarisch erfunden” - was schließlich nach Musils Worten zur “Konkurrenz” zwischen Wissenschaften und Literatur um die “Beherrschung der Welt” (VIII, 1302) führen sollte.Google Scholar

Böhme/Böhme, 1983: 15.Google Scholar

Vgl. dazu Böhme/Böhme, 1983.Google Scholar

Vgl. Adorno/ Horkheimer, 1971: 44, “Die Irrfahrt von Troja nach Ithaka iat der Weg des leibhaftig gegenüber der Naturgewalt unendlich schwachen und im Selbstbewußtsein erst sich bildenden Selbst durch die Mythen.”.Google Scholar

Böhme/Böhme 1983: 21.Google Scholar

Kant, 1966: III, 448. Kant fährt fort: “Die erste Frage beantwortet die Metaphysik, die zweite die Moral, die dritte die Religion, und die vierte (”Was ist der Mensch?“ G.M.] die Anthropologie. Im Grunde aber könnte man aber alles dieses zur Anthropologie rechnen, weil sich die ersten drei Fragen auf die letzte beziehen”.Google Scholar

So Christa Gürtler, 1986: 142, in ihrer ausgezeichneten Studie.Google Scholar

Gürtler, 1986: 130f.Google Scholar

Vgl. dazu auch Gürtler, 1986: 133. Diesen vom Mann vorgenommenen Akt der Namensgebung unterschlägt Pott, 1984: 52, wenn er die Frauen eilfertig als Zeichen bzw. “Signifikanten” setzt.Google Scholar

Zur Gleichsetzung der drei Frauen mit drei Hexen vgl. Pott, 1984: 48. Die zeitgenössische Männer-projektion von Heiliger und Hure zeichnet Gürtler, 1986: 130–132, nach.Google Scholar

So die These von Moser, 1990: 3.Google Scholar

Vgl. dazu VI, 240, 245, 255 und 285. Wenn Claude David, 1986: 87, solche Passagen ob ihrer “saftigen, sinnlichen, üppigen Sprache” lobt, wundert es kaum, daß er in seiner Interpretation der Drei Frauen zu so unfaßlichen Thesen über die Natur kommt, wie etwa: “Es gibt keine Rückkehr zur bloßen Natur. Oder vielmehr, es gibt keine bloße Natur: die bloße Natur ist der Tod.” (1986: 95).Google Scholar

Vgl. dazu Gürtler, 1986: 135.Google Scholar

Vgl. Heinrichs, 1975: XXVIII.Google Scholar

So sein Herausgeber Bernoulli; zitiert nach Heinrichs, 1975: VIII.Google Scholar

Bachofen, 1948: 36.Google Scholar

Bachofen, 1948: 238.Google Scholar

Bachofen, 1948: 51.Google Scholar

Bachofen, 1948: 64.Google Scholar

Bachofen, 1948: 48.Google Scholar

Bachofen, 1948: 35.Google Scholar

Bachofen, 1948: 26f.Google Scholar

Vgl. Gürtler, 1986: 142.Google Scholar

Auf den Einfluß Bachofens für den Mann ohne Eigenschaften weisen besonders Willemsen, 1984, passim und Heyd, 1980: 247, hin. Soweit ich sehe, hat allein Lisa Kirchberger, 1963: 167–182, das Mutterrecht als eine der Quellen Musils für die Konzeption seiner Drei Frauen eruiert. Nicht unerwähnt soll in diesem Zusammenhang die Kritik Roseberrys an Kirchberger in seiner Musil-Bibliographie bleiben, zeigt sie doch, wie leicht Kritiker-Häme auf den Urheber selbst zurückfällt. Neben dem Vorwurf der “dünnen Logik” belustigt sich Roseberry über einen Widerspruch, der, wenn er dem Literaturwissenschaftler schon nicht selbst einging, bei Erscheinen seines “Forschungsberichts” von der Forschung längst schon als eines der grundlegenden Probleme der Novelle Tonka erkannt wurde: “Amüsante Widersprüche zu bemerken kann man nicht verfehlen: einerseits wird Tonka als Hure beschrieben, und nur drei Seiten später wird sie mit der Jungfrau Maria verglichen.” (1974: 52). Ähnlich despektierlich über Kirchbergers Aufsatz, der in seinen Folgerungen sicher problematisch ist, äußert sich Eibl, 1978: 180.Google Scholar

Ein schönes Beispiel dieser Einsicht über die “Ideologisierung” der weiblichen “Natur” gibt Musil in seinem Essay Die Frau gestern und morgen (VIII, 1193–98).Google Scholar

In seinem etwa zeitgleich mit den Drei Frauen erschienenen Essay Ansätze zu neuer Ästhetik: Bemerkungen über eine Dramaturgie des Films, einem Beitrag zu Béla BalSzs Buch Der sichtbare Mensch, schreibt Musil: “Was wir unser geistiges Sein nennen, befindet sich unausgesetzt in diesem Vorgang der Ausdehnung und Zusammenziehung. In ihm hat die Kunst die Aufgabe unaufhörlicher Umformung und Erneuerung des Bildes der Welt und des Verhaltens in ihr, indem sie durch die Erlebnisse die Formel der Erfahrung sprengt; Musik macht dies mehr dispositionell, am agressivsten und direktesten macht es die Literatur, weil sie mit dem Material der Formulierung selbst arbeitet.” (VIII, 1152).Google Scholar

So Deleuze, 1980: 199, zu Bachofens dreiphasiger Rekonstruktion des Mutterrechts.Google Scholar

Vgl. VI, 240, 265 und 297.Google Scholar

Diese Begrifflichkeit entnehme ich dem ausgezeichneten Aufsatz von Hans H. Hiebel, 1990, der am Beispiel von Büchners Leonce und Lena die Möglichkeiten einer intertextuellen Lektüre aufzeigt. Renate Lachmanns grundlegende Bestimmung des intertextuellen Verfahrens: “Nicht mehr nur die Struktur als selbstbezogene Systemmonade, sondern auch die Intertextualität als Qualität des Textes, die aus seiner Berührung mit anderen Texten resultiert, wird Beschreibungsgegenstand” (1983: 67), erweitert Hiebel dabei insofern, als er die ästhetische Qualität dieses Dialogs nicht im bloßen Zitatcharakter eines “Textmosaiks” nachweist, sondern in der elidierenden Parodierung der “literarischen Tradition” und vor allem der literarischen Autorschaft selbst. Heyd, 1980: 13f, hat als erster auf die Perspektiven einer solchen Lektüre für Musils Texte hingewiesen.Google Scholar

Hiebel, 1990: 2.Google Scholar

Hiebel, 1990: 2.Google Scholar

Schon Jost Hermand, 1962: 171–182, hat in seiner Grigia-Interpretation, die in Ansätzen bereits seinem später entwikkelten Verfahren des “Synthetischen Interpretierens” verpflichtet ist, dieses Verfahren angedeutet: “Daß Musil davon [gemeint sind die literarischen Quellen von Grigia; G.M.] manches übernommen hat, bedarf wohl keiner Erwähnung. Man tut daher gut, auf jede postivistische Motivableitung zu verzichten und sich nur mit der Variation des Übernommenen zu beschäftigen, das sowieso dem Kollektiv-Unbewußten entnommen ist.” (1962: 178). Die positivistische Motivableitung freilich ist unabdingbare Voraussetzung einer solchen Analyse, sichert doch erst diese die Bestimmung der eigentlichen Qualität von Anspielung und Auslassung, statt sie dem Dunkel des Kollektiv-Unbewußten zu überlassen.Google Scholar

Vgl. zu diesen Äußerungen VI, 241, 293 und 281.Google Scholar

Vgl. Muschg, 1957: 442–500.Google Scholar

“Überschreibung” verstehe ich hier im Sinn der Konstitution eines “Metatextes”, wie ihn Renate Lachmann, 1984: 137, als Bündelung der “intertextuellen und ideologematischen Funktion des Textes” zum “impliziten Text” versteht: “Der implizite Text ist der Ort der Überschneidung von präsentem und absentem Text, der Ort der Interferenz von Texten, die kulturelle Erfahrungen als kommunikative vermittelt und kodiert haben. Als Summe der Intertexte verweist der implizite Text auf sich selbst und konstituiert so seinen eigenen Metatext”.Google Scholar

Zur Namensgebung des Freundes vgl. Eibl, 1978: 105, und Pott, 1984: 51.Google Scholar

Pott, 1984: 68, spricht völlig zutreffend vom Handeln Homos als einer “Revokation der List des Odysseus”. Auch Schmidts Bestimmung, “Homos Abenteuer im exakten Gegensinn zum deutschen Bildungsroman” (1975: 8) zu sehen, trifft diese Bewegung.Google Scholar

Hermand, 1973: 172.Google Scholar

Pott, 1984: 59.Google Scholar

Schon Schmidt, 1975: 25 und 69 weist auf den für die Novellen “wichtigen Begriff des Spiels” hin, ohne diesen dann allerdings weiter zu verfolgen.Google Scholar

Caillois, 1982: 19. Zwei wichtige Bücher, auf die sich Caillois Untersuchung stützt, hat auch Musil gelesen: Karl Groos, Die Spiele der Thiere und Die Spiele der Menschen, die 1896 bzw. 1899 erschienen. Vgl. Tb I, 13, 593 und 627.Google Scholar

Vgl. Adorno/Horkheimer, 1971: 10.Google Scholar

Ein überzeugendes Beispiel der Möglichkeiten, die dieses Modell für die Literaturwissenschaft eröffnet, bietet Gerhard Neumanns Interpretation zu Franz Kafkas Hungerkünstler. Vgl. Neumann, 1986a: 56–59.Google Scholar

Caillois, 1982: 27.Google Scholar

Eibl, 1978: 106, unterschlägt diese wichtige Bedeutungsebene, wenn er Brot, Fleisch und Wein lediglich als “pretiös-archaische Diktion” kommentiert. Vgl. dagegen Pott, 1984: 60.Google Scholar

Blanchot, 1982: 13.Google Scholar

Eibl, 1978: 141. Auch Schmidt, 1975: 12, muß diese zentrale Stelle notwendig unterschlagen haben, wenn er als etwas dünnes Fazit der Novelle apodiktisch angibt: “Damit ist über den Kunstcharakter der Novelle Grigia insgesamt Entscheidendes festgestellt, denn sie ist durchgehend nach diesem Prinzip gearbeitet: als eine Reihe von gleichnishaften Bildkomplexen, als eine eidetische Gedankenfolge”.Google Scholar

Moser, 1990: 27.Google Scholar

Alle Zitate nach Rilke, 1966: IH, 547f.Google Scholar

Rilke, 1966: III, 548f.Google Scholar

Gewiß ist es richtig, wenn die Forschung beim Bild der Fliege ausnahmslos auf Musils Erzählung Das Fliegenpapier verweist. Dies erklärt aber noch nicht, warum ausgerechnet die Fliege als bündelnde Metapher aller unscheidbar-wollüstigen Sinnlichkeiten erscheint. Eine Antwort darauf gibt Goethes Gedicht Fliegentod (Goethe, oJ: III, 176.).Google Scholar

Vgl. Caillois, 1982: 31f.Google Scholar

Gold und Heu sind nicht, wie Pott, 1984: 59, meint, als symbolische Konfiguration, sondern als gesetzte Dichotomie zu sehen.Google Scholar

Vgl. zum “Skarabäus” Bachofen, 1948: 411.Google Scholar

Vgl. dazu auch Gürtler, 1986: 136 und Pott, 1984: 61, die diese Szene in Anlehnung an Bataille als “heilige Erotik” entziffern.Google Scholar

Bachofen, 1948: 41.Google Scholar

Vgl. zu dieser Aufspaltung des Frauenbildes auch Gürtler, 1986: 137.Google Scholar

Daß Grigias reales Vorbild tatsächlich “Magdalena Maria Lenzi” hieß und von 1880–1954 in Palai, also der Gegend von Musils Kriegseinsatz lebte, hat Karl Corino ermitteln können. Vgl. Tb II, 178.Google Scholar

Caillois, 1982: 31.Google Scholar

Die Übereinstimmungen der gesamten Szene (Vgl. VI, 249) mit Caillois’ Bestimmung der Spielkategorie sind frappierend: “Die verschiedenen Zustände, in welche der Körper versetzt wird; Sturz oder Schweben im Raum, rapide Rotation, Gleiten, Geschwindigkeit, die Beschleunigung einer geradlinigen Bewegung oder ihre Kombination mit einer kreisförmigen, rufen sie hervor. Parallel dazu existiert ein Rausch moralischer Art, eine plötzliche das Individuum ergreifende Besessenheit.” (1982: 33).Google Scholar

Vgl. zu dieser folgenreichen Trennung Moser, 1990: 13.Google Scholar

Bachofen, 1948: 96.Google Scholar

Lachmann, 1984: 134.Google Scholar

Caillois, 1982: 41. Vgl zum Ausgang des Spiels auch S. 25: “Der Spieler verhält sich hier völlig passiv. Er setzt weder sein Können noch seine Talente ein, bedient sich weder seiner Muskelkraft noch seiner Intelligenz. [...] Die Gerechtigkeit, die stets erstrebt wird [...] belohnt den Spieler mit unbedingter Genauigkeit proportional zu seinem Einsatz”.Google Scholar

So Eibl, 1978: 145, stellvertretend für einen Großteil der Grigia-Interpreten. Noch darüber hinaus geht Schmidt, 1975: 1, wenn er für Homo angibt, daB dieser “aus dem bruchstückhaften seines Daseins zum vollendeten Ganzen gelange”.Google Scholar

Gürtler, 1986: 137.Google Scholar

Auch Hoffingott, als eine, wie Pott, 1984: 51, richtig bemerkt, “Art religiöser Führer in Homos Leben”, muß trotz seines sprechenden Namens zum Schluß der Erzählung die Aussichtslosigkeit der Unternehmung anerkennen.Google Scholar

Vgl. Caillois, 1982: 64, der den Krieg die korrumpierteste Form des Agôn nennt.Google Scholar

Gürtler, 1986: 142.Google Scholar

Moser, 1990: 4.Google Scholar

Vgl. dazu Eibl, 1978: 147.Google Scholar

Vgl. zu dieser Parallelisierung Moser, 1990: 16.Google Scholar

Bislang hat nur Corino, 1988: 292, ohne diese Stelle zu nennen, auf diese Quelle aufmerksam gemacht. Zur genauen Bestimmung der “Portugiesin” vgl. Stahl, 1979: 240.Google Scholar

Rilke, 1966: III, 232f. Vgl. auch 299.Google Scholar

Deleuze, 1980: 206 und 243.Google Scholar

Ich folge hier der Argumentation von Moser, 1990: 17, der diesen Zusammenhang am prononciertesten ausspricht.Google Scholar

Moser, 1990: 2.Google Scholar

Vgl. zu dieser Aporie die aufschlußreichen Folgerungen von Moser, 1990: 18. Willemsen, 1985: 184f, übersieht diesen Zusammenhang, wenn er vorschnell folgert: “Die Erlösung ist im Text eine, die durch eine stumme Vereinbarung bei der Anerkennung des Symbols zustande kommt. Entscheidend ist dabei nicht, daß das Symbol erscheint, sondern daß es als solches erkannt wird. Der Prozeß, den Herr von Ketten durchmacht, ist beschreibbar als die Erringung der Symbolerkenntnis, der Fähigkeit, am Nichtratioiden überhaupt zu partizipieren”.Google Scholar

Goethe, 1982: III, 44.Google Scholar

Kittler, 1985: 18.Google Scholar

Moser, 1990: 18.Google Scholar

Dies übersieht Pott, 1984: 74, wenn er kuzerhand folgert: “Mit der Überwindung dieser Felswand ist er geheilt. Der junge Ritter ist sozusagen automatisch verschwunden.”Google Scholar

Nochmals sei hier auf Deleuze’ Bestimmung der demetrischen Frau bei Bachofen erinnert, die “im klaren Licht des Mondes [...] den Mann zu einer zweiten Geburt” führt. (1980: 206, 243).Google Scholar

Barthes, 1980: 27.Google Scholar

So Henningers, aus der strukturalen Psychoanalyse Lacans gewonnene Generalthese, die den Text als Kompromiß, also eine durch die “Spaltung des Subjekts” evoziertes “Symptom” erklärt, das “zwischen zwei ihm innewohnenden kontradiktorischen Tendenzen” sich doppeldeutig fortschreibt (1981: 416). Diese höchst problematische These ändert allerdings nur wenig daran, daß Henningers Studie, durch ihre luziden Einsichten in den Text, zu den ganz wenigen Höhepunkten der Literatur zu Tonka zählt.Google Scholar

Albertsen, 1968: 61.Google Scholar

Kaiser/ Wilkins, 1962: 123.Google Scholar

Pott, 1984: 74.Google Scholar

Willemsen, 1985: 187.Google Scholar

Daß hier ein “impressionistischer Erzähleingang” als “stilistischer Hinweis auf [die] Ich-Problematik im Sinne Ernst Machs” (Eibl, 1978: 121) vorliegen soll, kann ich ebensowenig ausmachen, wie die Entwicklung des Textes “aus einem Bild” (Willemsen, 1986a: 87). Eher schon läßt sich Potts - im Ton allerdings zu pathetischen - Formel zustimmen, es handle sich beim Erzählanfang um “die wilde Zeit der Poesie” (1984: 50).Google Scholar

Barthes, 1976: 46.Google Scholar

Moser, 1990: 2.Google Scholar

Barthes, 1976: 49.Google Scholar

Kant, zitiert nach Böhme, 1984: 38. Schon in der Vollendung der Liebe erfüllte die Musik bekanntlich diese Funktion einer begriffslosen Sprache.Google Scholar

Sontag, 1968: 172.Google Scholar

Zur Differenz von weiblicher Stimme und männlicher Rede in der Schrift vgl. Neumann, 1985: 247f.Google Scholar

Im Mann ohne Eigenschaften wird die Wahrscheinlichkeit bei der Geschwisterliebe eine kategoriale Rolle spielen. Vgl. dazu unten 3.9 bis 3.11. Zur ersten Einführung: v. Woldeck, 1989: 1–10.Google Scholar

Eibl, 1978: 154.Google Scholar

Zitiert nach Böhme/Böhme, 1983: 75.Google Scholar

Vgl. Deleuze, 1980: 181.Google Scholar

Gegen die Verführung, die Zweideutigkeit der Situation in eine wahrscheinliche Eindeutigkeit zu überführen, ist auch die Forschung nicht gefeit. Gewiß liegt es nahe, die “entsetzliche, schwere, schleichende Krankheit” als Geschlechtskrankheit zu identifizieren, wie dies etwa Eibl, 1978: 151, und Gürtler, 1986: 141, tun. Dafür spricht das biographische Faktum von Hermine Dietz’ Syphilis und erlittenem Abortus. Die Wahrscheinlichkeit spricht aber dafür, daß Musil seine damalige Geliebte nach einer einjährigen Militärzeit infizierte, und nicht sie ihn. Dennoch: “Musil quälte sie bis zu ihrem Tode mit Mißtrauen und peinlich-eifersüchtiger Inquisition, bestürmt von der Mutter, das Mädchen mit Geld abzufinden.” (Corino, 1972: 169f, dort und bei Henninger, 1981: 419f, auch ausführliches Material zur biographischen Aufhellung). Doch auch im Fall der Krankheit sind durchaus andere Möglichkeiten als die der Syphilis denkbar, ist doch ausdrücklich davon die Rede, daß die Krankheit auch direkt vom Kind ins Blut der Mutter getragen worden sein könnte. Daß der Freund zudem auf der gleichen Seite im Text den Ärzten größtes Mißtrauen entgegenbringt, wo es um Tonkas Gesundheit geht, gleichzeitig aber darauf verweist, die “Ärzte hätten ja nie eine Krankheit bei ihm finden können” (VI, 303), zeigt nur die Dehnbarkeit solcher Wahrheitsfindungen, nicht ihre Beweiskraft.Google Scholar

Willemsen, 1985: 16.Google Scholar

Pott, 1984: 76.Google Scholar

Wucherpfennig, 1978: 248.Google Scholar

Der Name “Hyazinth” leitet sich deshalb auch nicht aus Novalis’ Hyazinth und Rosenblüthchen her, wie dies Eibl, 1978: 122 vermutet. Über den schönen Jüngling Hyacintus, Liebling nicht nur Apollons, berichtet Hederich, 1967: Sp. 12%, daß man sich “mit ihm eine Art der Liebe ausgedacht, die wider die Natur ist”.Google Scholar

Vgl. zu diesem Zusammenfallen in der infantilen männlichen Psyche Freud, 1972: SA V, 191–193.Google Scholar

Eine Ausnahme bildet, wenngleich nur vorsichtig angedeutet, Corino, 1972: 137.Google Scholar

Eine verräterische Spur hat Musils Unbewußtes oder aber eine schöne Ironie in die Tagebuchaufzeichnung gelegt. Ist in bezug auf Alfred Musil immer vom “Papa” die Rede, so heißt es in einer kurzen Notiz: “Jugendgeschichte anfangs Steyr, dann Brünn. Robert u. Gusti. Vater Finanzlandesdirektor u. Stellvertreter(Tb I, 405). Musils Vater war Ingenieur für Maschinenbau, Hyazinth in der Novelle hingegen wird als Oberfinanzrat vorgestellt. Ein schöner Kompromiß, bedenkt man, daß Heinrich Reiter wohl nicht der einzige Geliebte von Musils Mutter war. Vgl. dazu Willemsen, 1985: 19.Google Scholar

Bachofen, 1948: 54–59.Google Scholar