Zusammenfassung
Dieser Artikel analysiert Gewaltverzichtsprozesse militant-islamistischer Gruppen. Zunächst wird unter Rückgriff unter anderem auf die Friedensforschung mit dem Aspekt der gruppenspezifischen Instabilität ein erster zentraler Bezugspunkt herausgearbeitet, der die Voraussetzungen für einen Wandelprozess schafft. Mit Blick auf den zweiten zentralen Bezugspunkt wird dem Sachverhalt Rechnung getragen, dass der durch Instabilität verursachte Wandel zunächst noch nicht richtungsgebunden ist. Unter Rückgriff auf empirische Befunde wird geprüft, ob das Taqiyya-Prinzip, eine Scheinanpassung islamistischer Gruppen an feindliche Systeme im Augenblick der eigenen Schwäche, als Katalysator fungieren kann, Instabilität in einen Gewaltverzicht zu transferieren.
Abstract
This article analyses processes leading militant Islamist groups to reject violence. Based on findings of peace and security research the instability of specific groups can be seen as a central point of reference in creating the conditions that lead to change. The second central reference point will take into account that instability causes changes which do not initially have a particular direction. Empirical findings will be examined in an attempt to ascertain whether the taqiyya-principle, i. e. pretending to adapt to a hostile system when too weak to oppose it, can serve as a catalyst for Islamists for transforming instability into non-violence.
Notes
Im deutschsprachigen Raum kann unter anderem auf die Publikationen der Berghof Foundation verwiesen werden; darüber hinaus hat etwa Véronique Dudouet (2015) jüngst ein ergiebiges Buch vorgelegt, das sich dieser Thematik widmet.
Mit den Worten des ägyptischen Islamisten Sayyid Qutb (1964, S. 127): „There is nothing beyond faith except unbelief, nothing beyond Islam except Jahiliyyah, nothing beyond the truth except falsehood“. Weitere Beispiele für diese kompromissablehnende Haltung lassen sich unter anderem bei Abu al A’la Maududi (1945, S. 27) und Ayman al-Zawahiri (2001) finden.
Selbstverständlich können sich auch die (langfristigen) Ziele von islamistischen Gruppen wie etwa die Einführung der Scharia ändern – konzeptionell gesprochen verlassen diese Akteure dann jedoch den islamistischen Bereich in Richtung eines liberal-islamischen Spektrums (Schuck 2013, S. 504). Gudrun Krämer (1999, 2011) sowie Erdmute Heller und Hassouna Mosbahi (2001) haben Möglichkeiten und Beispiele des Zusammenspiels von Islam und Demokratie aufgezeigt. Dass Raymond William Baker (2003) auch für diese Fälle nach wie vor am Begriff Islamismus („New Islamists“) festhält, zeigt, wie wenig trennscharf und konzeptualisiert dieser mitunter verwendet wird.
Die folgenden Analysen zur al-Gama’a al-Islamiyya orientieren sich in Teilen an einer kürzlich durchgeführten Fallstudie zu dieser Gruppe (Schuck 2016).
Ayman al-Zawahiri, obwohl nicht Mitglied der Gama’a, sondern der zu dieser Zeit zweiten einflussreichen Islamistengruppe des Landes, dem Ägyptischen Islamischen Dschihad (Egyptian Islamic Jihad, EIJ), angehörig und dementsprechend von derselben Problematik betroffen, hat in seinen Ausführungen ebenfalls die Wirkung des Verfolgungsdrucks zu dieser Zeit beschrieben: „Since the assassination of Anwar al-Sadat, the campaign of repression aimed to break the will of the fundamental movement“ (al-Zawahiri 2001).
Meijer dagegen betont in Abgrenzung zu Ashour, auch Usama Rushdi habe die Initiative unterstützt und Rifa’i Taha für dessen Gewalt befürwortende Haltung kritisiert (Meijer 2009, S. 210). Dies zeigt nicht nur die Unübersichtlichkeit der Lagerzugehörigkeiten, sondern dokumentiert auch, dass Positionen der Mitglieder der Führungsspitze der Gama’a sich innerhalb relativ kurzer Zeit wandelten. Ein gutes Beispiel dafür sind auch die wechselnden Stellungnahmen von ’Umar ’Abd ar-Rahman.
Einen ähnlich Vorwurf hatte al-Zawahiri übrigens bereits einige Jahre zuvor der Muslimbrüderschaft, die sich angeblich zu kooperativ mit dem ägyptischen Regime zeigte, in seiner Botschaft The Bitter Harvest gemacht.
Vgl. zu der neuen Interpretation des jihad auch Paul Kamolnick (2013, S. 99).
Literatur
Al-Zawahiri, A. (2001). Knights under the Prophet’s banner. Asharq al-Awsat. https://azelin.files.wordpress.com/2010/11/6759609-knights-under-the-prophet-banner.pdf. Zugegriffen: 9. Aug. 2016.
Al-Zayyat, M. (2004). The road to al-Qaeda. The story of Bin Laden’s right-hand man. London: Pluto Press.
Almond, G. A., & Powell, G. B. (1966). Comparative politics: A development approach. Boston: Little, Brown and Company.
Asharq al-Awsat. (2012, 24. Sep.). Interview: Egyptian Islamic Group leader Rifai Taha. http://www.aawsat.net/2012/09/article55240490. Zugegriffen: 21. Dez. 2014.
Ashour, O. (2007). Lions tamed? An inquiry into the causes of deradicalization of armed Islamist movements: The case of the Egyptian Islamic Group. The Middle East Journal, 61(4), 596–625.
Ashour, O. (2009). The de-radicalization of jihadists. Transforming armed Islamist movements. London, New York: Routledge.
Ashour, O. (2015). Egypt’s revolution and the transformation of armed Islamist movements towards unarmed activism. In V. Dudouet (Hrsg.), Civil resitance and conflict transformation. Transitions from armed to nonviolent struggle (S. 173–190). New York: Routledge.
Auda, G. (2004). The ‚normalization‘ of the Islamic movement in Egypt. In M. E. Marty, & R. S. Appleby (Hrsg.), Accounting for fundamentalism. The dynamic character of movements (S. 374–413). Chicago: The University of Chicago Press.
Ayubi, N. (1993). Political Islam. Religion and politics in the Arab world. New York: Routledge.
Baker, R. W. (2003). Islam without fear. Egypt and the New Islamists. Cambridge (MA): Harvard University Press.
Bayat, A. (2007). Making Islam democratic. Social movements and the post-Islamist turn. Stanford (CA): Stanford University Press.
Berrissoun, M. (2014). Extremismusprävention im Frühstadium. Initiative 180 Grad Wende als innovativer Lösungsansatz und Modellprojekt. Zeitschrift für Außen- und Sicherheitspolitik, 7(3), 389–401.
Crelinsten, R. (2009). Counterterrorism. Cambridge: Polity Press.
Cronin, A. K. (2009). How terrorism ends. Understanding the decline of terrorist campaigns. Princeton (NJ): Princeton University Press.
Cronin, A. K., & Ludes, J. M. (Hrsg.). (2004). Attacking terrorism. Elements of a grand strategy. Washington, D.C.: Georgetown University Press.
Daily News Egypt (2015, 10. Feb.). 2 more Islamist parties boycott elections. http://www.dailynewsegypt.com/2015/02/10/2-islamist-parties-boycott-elections. Zugegriffen: 12. Juni 2015.
Dudouet, V. (2015). Conclusion. In V. Dudouet (Hrsg.), Civil resitance and conflict transformation. Transitions from armed to nonviolent struggle (S. 202–228). New York: Routledge.
Emmerson, D. K. (2010). Inclusive Islamism. The unity of diversity. In R. C. Martin, & A. Barzegar (Hrsg.), Islamism. Contested perspectives on political Islam (S. 17–33). Stanford (CA): Stanford University Press.
Enayat, H. (1982). Modern Islamic political thought. Austin: University of Texas Press.
Faure, G. O., & Zartman, I. W. (Hrsg.). (2010). Negotiating with terrorists. Strategy, tactics, and politics. London, New York: Routledge.
Fawzi, I., & Lübben, I. (2004). Die ägyptische Jama’a al-Islamiya und die Revision der Gewaltstrategie. Focus online, (15), 45.
Friedmann, Y. (2006). Tolerance and coercion in Islam. Interfaith relations in the Muslim tradition. Cambridge: Cambridge University Press.
Gellner, E. (1981). Muslim society. Cambridge: Cambridge University Press.
Gerges, F. A. (2009). The far enemy. Why Jihad went global (2nd edition). Cambridge: Cambridge University Press.
Gießmann, H. J. (2011). Frieden und Sicherheit. In H. J. Gießmann, & B. Rinke (Hrsg.), Handbuch Frieden (S. 541–557). Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.
Hanafi, H. (2010). Islamism. Whose debate is it? In R. C. Martin, & A. Barzegar (Hrsg.), Islamism. Contested perspectives on political Islam (S. 63–73). Stanford (CA): Stanford University Press.
Heller, E., & Hassouna, M. (Hrsg.). (2001). Islam, Demokratie, Moderne. Aktuelle Antworten arabischer Denker. München: C. H. Beck.
Horgan, J. (2009). Walking away from terrorism. Accounts of disengagement from radical and extremist movements. New York: Routledge.
Ibrahim, N. (Hrsg.). (o. D.). The revision series. Islam and the challenges of the twenty first century. Kairo: Maktaba al-‘Ubaykan.
Ibrahim, N. (2006, 14. Aug.). Dr. Najih Ibrahim of the Egyptian Islamic Group Talks to Asharq al-Awsat. http://www.aawsat.net/2006/08/article55265670. Zugegriffen: 21. Sep. 2013.
Ibrahim, N. (2007). Islamic group abandons violence 10th Anniversary of Al-Jama’ah Al-Islamiyyah’s Non-Violence Initiative. http://www.onislam.net/english/shariah/contemporary-issues/islamic-themes/426195-islamic-group-abandons-violence.html. Zugegriffen: 10. Mai 2015.
Ibrahim, N. (Hrsg.). (2004). The revision series. Islam and the challenges of the twenty first century. Kairo: Maktaba al-’Ubaykan.
Jäger, U. (2014). Peace education and conflict transformation. Berlin: Berghof Foundation.
Kamolnick, P. (2013). The Egyptian Islamic Group’s critique of Al-Qaeda’s interpretation of jihad. Perspectives on Terrorism, 7(5), S. 93–110.
Kepel, G. (2004). Jihad.The trail of political Islam. London: I.B. Tauris.
Kepel, G. (2006). The war for Muslim minds. Islam and the West. Cambridge (MA): Harvard University Press.
Krämer, G. (1999). Gottes Staat als Republik. Reflexionen zeitgenössischer Muslime zu Islam, Menschenrechten und Demokratie. Baden-Baden: Nomos.
Krämer, G. (2011). Demokratie im Islam. Der Kampf für Toleranz und Freiheit in der arabischen Welt. München: C.H. Beck.
Lalani, A. R. (2004). Early Shi’i thought. The teachings of Imam Muhammad al-Baqir. London: I.B. Tauris.
Lambton, A. K. S. (2014). State and government in medieval Islam. An introduction to the study of Islamic political theory: The jurists. New York: Routledge Curzon.
Lederach, J. P. (1996). Preparing for peace: Conflict transformation across cultures. Syracuse: Syracuse University Press.
Legatis, R. (2015). Media-related peacebuilding in processes of conflict transformation. In B. Austin, M. Fischer, & H. J. Gießmann (Hrsg.), Berghof Handbook for Conflict Transformation. Online edition. Berlin: Berghof Foundation. Online edition.
Luhmann, N. (2000). Organisation und Entscheidung. Opladen: Westdeutscher Verlag.
Maududi, A. (2008). The need for Islamic leadership. In J. Calvert (Hrsg.), Islamism. A documentary and reference guide (S. 26–31). Westport: Greenwood Press.
Meijer, R. (2009). Commanding right and forbidding wrong as a principle of social action. The case of the Egyptian al-Jama’a al-Islamiyya. In R. Meijer (Hrsg.), Global Salafism. Islam’s new religious movement (S. 189–221). London: C. Hurst & Co Publishers.
Merkel, W. (2010). Systemtransformation (2. Aufl.). Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.
Mubarak, H. (1997/1993). What does the Gama’a Islamiyya Want? [Tal’at Fu’ad Qasim, interviewed by Hisham Mubarak]. In J. Beinin, & J. Stork (Hrsg.), Political Islam. Essays from Middle East Report (S. 314–327). Berkeley: University of California Press.
Qutb, S. (1964). Milestones. Damaskus: Dar Al-Ilm.
Ragab, E. (2012). Islamic political parties in Egypt. IRP – Cairo Policy Brief, 2. Netherlands-Flemish Institute in Cairo. http://media.leidenuniv.nl/legacy/policy-brief---islamic-political-parties-in-egypt.pdf. Zugegriffen: 16. März 2016.
Rashwan, D. (2009). The renunciation of violence by Egyptian jihadi organizations. In T. Bjørgo, & J. Horgan (Hrsg.), Leaving terrorism behind. Individual and collective disengagement (S. 113–133). London, New York: Routledge.
Roy, O. (2004). Globalized Islam: The search for a new Ummah. New York: Columbia University Press.
Sancho, G. R. (2015). From armed struggle to interaction with civil society: Chiapas’ Zapatista National Liberation Army. In V. Dudouet (Hrsg.), Civil resistance and conflict transformation. Transitions from armed to nonviolent struggle (S. 126–154). New York: Routledge.
Schuck, C. (2009). Die Feder mit dem Degen tauschen – oder umgekehrt? Zur Dialektik der neueren transnationalen Kommunikation al-Qaidas. Zeitschrift für Außen- und Sicherheitspolitik, 2(4), 455–474.
Schuck, C. (2013). A conceptual framework of Sunni Islamism. Politics, Religion & Ideology, 14(4), 485–506.
Schuck, C. (2016). Peacebuilding through militant Islamist disengagement: Conclusions drawn from the case of Al-Gama’a al-Islamiyya in Egypt. Peacebuilding, 4.
Sookhdeo, P. (2008). Global jihad. The future in the face of militant Islam. McLean: Isaac Publishing.
Tibi, B. (2004). Der neue Totalitarismus. Heiliger Krieg und westliche Sicherheit. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
Tibi, B. (2008). Political Islam, world politics and Europe: Democratic peace and Euro-Islam versus global jihad. London, New York: Routledge.
Tibi, B. (2014). Vom Arabischen Frühling zum Orientalischen Winter: Warum die Hoffnung auf „Transition“ nicht erfüllt wurde! In G. Tamer, H. Röbbelen, & P. Lintl (Hrsg.), Arabischer Aufbruch. Interdisziplinäre Studien zur Einordnung eines zeitgeschichtlichen Phänomens (S. 89–111). Baden-Baden: Nomos.
Unger, B., Lundström, S., Planta, K., & Austin, B. (Hrsg.). (2013). Peace infrastructures. Assessing concept and practice. Berghof Handbook Dialogue Series, 10. http://www.berghof-foundation.org/fileadmin/redaktion/Publications/Handbook/Dialogues/dialogue10_peaceinfrastructures_complete.pdf. Zugegriffen: 16. März 2016.
Wagemakers, J. (2012). A quietist jihadi. The ideology and influence of Abu Muhammad al-Maqdisi. Cambridge: Cambridge University Press.
Zollner, B. H. E. (2009). The Muslim Brotherhood. Hasan al-Hudaybi and ideology. New York: Routledge.
Zuhdi, K. M., Abdalla, N. I., El-Shariff, A. M. A., Hafez, U. I., El-Azim, H. A. R., El-Dawalibi, F. M., Mohamad, A. A. M., & Ed-Din Darbala, M. E. (2002). River of Memories. Doctrinal (Fikh) Revision of al-Gemaah al-Islamyia. Kairo: Maktabat al-Turath al-Islami.
Zuhdi, K. M., Abdulla, N. I., al-Sharif, A. M. A., Hafez, U. I., Abdul-Azim, A. A. R., Muhammad, A. A. M., Al-Dawalibi, F. M., & Ad-Din Darbala, M. E. (2003a). Al-Qaeda’s Strategy: Flaws and Perils. Kairo: Maktabat al-Turath al-Islami.
Zuhdi, K. M., Abdulla, N. I., al-Sharif, A. M. A., Hafez, U. I., Abdul-Azim, A. A. R., Muhammad, A. A. M., Al-Dawalibi, F. M., & Ad-Din Darbala, M. E. (2003b). The Riyadh Bombings. The Rulings and the Consequences. Kairo: Maktabat al-Turath al-Islami.
Author information
Authors and Affiliations
Corresponding author
Additional information
Ich danke zwei anonymen GutachterInnen für die sehr hilfreichen Anmerkungen zu einer vorangegangenen Fassung und der ZfAS-Redaktion für die professionelle Kommunikation.
Rights and permissions
About this article
Cite this article
Schuck, C. Zwischen gesellschaftlicher Re-Integration und Täuschungsmanövern: Gewaltverzichtsinitiativen militant-islamistischer Gruppen. Z Außen Sicherheitspolit 9, 343–362 (2016). https://doi.org/10.1007/s12399-016-0576-y
Published:
Issue Date:
DOI: https://doi.org/10.1007/s12399-016-0576-y