Zusammenfassung
Der Beitrag projiziert die Aussagen zum hakenschlagenden Erzählen, wie sie im Prolog des Parzival dargelegt sind, auf den erzählerischen Gebrauch der dinglichen Zeichen. Dabei ist bemerkenswert, daß sich der Zeichenstatus in Vorgeschichte und Haupthandlung deutlich voneinander unterscheidet, sich eine abstrakte von einer vordifferentiellen Sicht der Zeichen abhebt, deren Ineinander den Grals- und Minnebereich, Lanzenschauspiel und Blutstropfenszene, miteinander verbindet.
Abstract
The article takes the statement made in the prologue of Wolfram’s Parzival, which compares the mode of narration to a hare in flight, as a starting point to explore the narrative usage of material signs throughout the romance. It is striking that the status of these signs changes remarkably, when comparing their depiction in the Gahmuret episode to their usage in the main part of the romance. Here, an abstract notion of signs can be differentiated from a pre-reflexive one. The linkage of those two conceptions connects the sphere of the grail with the sphere of Minne, as well as the episode narrating the presentation of the lance with the blood drops scene.
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Literature
Wolfram von Eschenbach, Parzival. Studienausgabe. Mittelhochdeutscher Text nach der sechsten Ausgabe von Karl Lachmann. Übersetzung von Peter Knecht. Einführung zum Text von Bernd Schirok, Berlin, New York 1998. Ich folge der textnahen Übersetzung von Peter Knecht; Abweichungen sind jeweils kenntlich gemacht.
Eberhard Nellmann erwägt, daß die Lanze von selbst blutet und Wolfram erst nach träglich die Verbindung mit der Wunde des Königs hergestellt habe (Wolfram von Eschenbach, Parzival. Nach der Ausgabe von Karl Lachmann revidiert und kommentiert von Eberhard Nellmann. Übertragen von Dieter Kühn. Bd. 2: Kommentar, Bibliothek des Mittelalters 8/2, Frankfurt a.M. 1994,694). Ich schließe mich Joachim Bumkes Meinung an, daß das Blut an der Lanze bereits im fünften Buch „in spezifischer Weise“ auf das Leiden des Gralkönigs hinweise (Joachim Bumke, Die Blutstropfen im Schnee. Über Wahrnehmung und Erkenntnis im ‚Parzival ‘Wolframs von Eschenbach, Hermaea NF 94, Tübingen 2001, 67, Anm. 126). Offen bleibt freilich die Frage nach der spezifischen Weise.
H. Holzhauer, „Bahrprobe“, Lexikon des Mittelalters, Bd. 1, Stuttgart, Weimar 1999, 1350.
Vgl. Joachim Bumke, Wolfram von Eschenbach, 7., völlig neu bearb. Aufl., Stuttgart, Weimar 1997, 54.
Zur mittelalterlichen Zeichentheorie vgl. Hennig Brinkmann, Mittelalterliche Hermeneutik, Tübingen 1980, bes. 3–51
Stephan Meier-Oeser, Die Spur des Zeichens. Das Zeichen und seine Funktion in der Philosophie des Mittelalters und der frühen Neuzeit, Quellen und Studien zur Philosophie 44, Berlin, New York 1997, 1–34.
Vgl. Herbert Ernst Wiegand, Studien zur Minne und Ehe in Wolframs Parzival und Hartmanns Artusepik, Quellen und Forschungen zur Sprach- und Kulturgeschichte der germanischen Völker NF 49 (173), Berlin, New York 1972, 261–269.
Einen Überblick zur Literatur über den Herzenstausch bietet Klaus Ridder, „Fiktionalität und Autorität. Zum Artusroman des 12. Jahrhunderts“, DVjs 75 (2001), 539–560, hier: 553f., Anm.42.
Vgl. Peter Czerwinski, Der Glanz der Abstraktion. Frühe Formen von Reflexivität im Mittelalter. Exempel einer Geschichte der Wahrnehmung, Frankfurt a.M., New York 1989, 22ff.
Die biblische Begründung für die im Mittelalter weitverbreitete Annahme, jeder Gegenstand empfange durch den leiblichen Kontakt mit einem Heiligen eine übernatürliche Kraft, die Heilung der blutflüssigen Frau (Mt 9,20–22; Mk 5,25–34; Luk 8, 43-48), verbindet bereits die auch für Wolfram wichtigen Elemente Blut und Berührung. Zur historisch-theologischen Rechtfertigung von Berührungsreliquien vgl. Bernhard Kötting, „Reliquienverehrung, ihre Entstehung und ihre Formen“, in: ders., Ecclesia peregrinans. Gesammelte Aufsätze. Bd. 2. Münsterische Beiträge zur Theologie 54/2, Münster 1988, 61–74, hier: 68, Anm.40.
Zur mittelalterlichen Reliquienverehrung vgl. Bernhard Kötting (Anm. 11), hier: 67–70; Peter Dinzelbacher, „Die „Realpräsenz“ der Heiligen in ihren Reliquiaren und Gräbern nach mittelalterlichen Quellen“, in: ders., Dieter R. Bauer (Hrsg.), Heiligenverehrung in Geschichte und Gegenwart, Ostfildern 1990, 115–174, hier: 134–138
Renate Kroos, „Vom Umgang mit Reliquien“, in: Ornamenta ecclesiae. Kunst und Künstler der Romanik 3, hrsg. Anton Legner, Köln 1985, 25–49, hier: 30–32
Arnold Angenendt, Heilige und Reliquien. Die Geschichte ihres Kults vom frühen Christentum bis zur Gegenwart, München 21997, 149–166.
Roman Jakobson, „Aphasia as a linguistic topic“, in: ders., Selected writings, Bd. 2, Den Haag, Paris 1962, 229–238, hier: 232. Zu Jakobsons Definition
Williard Bohn, „Roman Jakobson’s theory of metaphor and metonymy: An annotated bibliography“, Style 18 (1984), 534–550
Hugh Bredin, „Roman Jakobson on metaphor and metonymy“, Philosophy and literature 8 (1984), 89–103.
Vgl. Hermann J. Weigand, „Die epischen Zeitverhältnisse in den Graldichtungen Chrestiens und Wolframs (1938)“, in: ders., Fährten und Funde. Aufsätze zur deutschen Literatur, hrsg. A. Leslie Willson, Bern, München 1967, 7–38, hier: 30.
„schîn“ verstehe ich wie Ernst Martin, Wolframs von Eschenbach Parzival und Titurel, 2. X: Kommentar, Halle a. S. 1903, 249, als „Abbild“. Vgl. auch BMZ, Bd. II/2, 145. Peter Knecht (Anm. 1) übersetzt „Glanz“.
Walter Haug, „Die Symbolstruktur des höfischen Epos und ihre Auflösung bei Wolfram von Eschenbach (1971)“, in: ders., Strukturen als Schlüssel zur Welt. Kleine Schriften zur Erzählliteratur des Mittelalters, Tübingen 1990, 483–512, hier: 499, charakterisiert den Erzählstil der Blutstropfenszene als „eigentümliche Verbindung von Dingnähe und allegorisierender Distanz, ein Verhaftetsein am Sinnlich-Oberflächigen mit gleichzeitiger Verfügbarkeit der Erscheinungen von höherer Warte aus“.
Ernst Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen, Zweiter Teil: Das mythische Denken, Darmstadt 91994, 83.
Vgl. hierzu Christoph Jamme, ‚Gott an hat ein Gewand‘. Grenzen und Perspektiven philosophischer Mythostheorien der Gegenwart, Frankfurt a.M. 1999, 127, 170.
Hier könnte Cassirers Begriff der Repräsentation erhellend wirken. Symbole stehen nach Cassirer (Philosophie der symbolischen Formen, Erster Teil: Die Sprache, Darmstadt 101994, 33ff.) nicht für Gegenstände, indem sie sie bezeichnen, Symbole vergegen wärtigen vielmehr Gegenstände oder Personen, indem sie ihre Referenzobjekte verkörpernd in ihre Gegenwart bringen. Symbol und Symbolisiertes sind einer Struktur der Präsenz unterstellt. Vgl. zu Cassirers Symbolbegriff
Dieter Mersch, Was sich zeigt. Materialität, Präsenz, Ereignis, München 2002, 165–176.
Hugo Kuhn, „Parzival. Ein Versuch über Mythos, Glaube und Dichtung im Mittel-alter“, in: ders., Dichtung und Welt im Mittelalter, Stuttgart 1959, 151–180, hier: 176.
Zu „gelîchet“ vgl. Bernd Schirok, „Zin anderhalp an dem glase gelîchet. Zu Lachmanns Konjektur geleichet und zum Verständnis von ‚Parzival ‘1,20f.“, ZfdA 115 (1986), 117–124.
Vgl. Thomas Rausch, „Die Destruktion der Fiktion: Beobachtungen zu den poetologischen Passagen in ‚Wolframs von Eschenbach ‘‚Parzival‘“, ZfdPh 119 (2000), 46–74, hier: 51 f.
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Quast, B. Diu bluotes mâl Ambiguisierung der Zeichen und literarische Programmatik in Wolframs von Eschenbach Parzival. Dtsch Vierteljahrsschr Literaturwiss Geistesgesch 77, 45–60 (2003). https://doi.org/10.1007/BF03375669
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