Abstract
The contribution considers the later (post 1980) phase of Dieter Henrich’s theory of subjectivity. In distinction to the earlier phase, in which Henrich attempted to provide a reconstructive explanation of self-consciousness, he now moves towards the conviction that self-consciousness as such cannot be explained. We must assume a ground for self-consciousness. The contribution presents Henrich's later understanding of self-consciousness and his conception of the ground of self-consciousness.
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Notes
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Zu den Veröffentlichungen, in welchen er seine eigene systematische Position vorlegt, gehören hauptsächlich die Textsammlungen Fluchtlinien aus dem Jahre 1982, Bewußtes Leben aus dem Jahre 1999 und die bisher ausführlichste Darstellung seiner eigenen Position in Denken und Selbstsein aus dem Jahre 2007. Als sein erstes systematisches Buch nennt Henrich (2021, S. 210) Versuch über Kunst und Leben aus dem Jahre 2001.
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Im Rückblick auf seinen Aufsatz aus dem Jahre 2017 schreibt Henrich: „Schließlich bleibt es immer noch wichtig, Heideggers phänomenologischen Methodengedanken als Muster für das Ziel philosophischer Erschließungsarbeit und ebenso als Grundlage seiner Kantinterpretation im Blick zu behalten: Heidegger meint, man dürfe sich nicht von dem aus der Naturerklärung hergeleiteten Modell von ‚Kräften in ihrem Zusammenwirken‘ das Ziel jeder philosophischen Einsicht vorgeben lassen. An die Stelle dieses Modells, das eine unangemessene Vergegenständlichung einschließt, hat für ihn das Programm eines Aufweises von ‚phänomenal Gegebenem‘ zu treten – und damit der Gedanke eines Gefüges von Momenten in einem allseitigen Wechselbezug. Diese Momente sind in ‚gleicher Ursprünglichkeit‘ nicht nur voneinander verschieden, sondern in dieser ihrer Verschiedenheit miteinander verfugt. So bilden sie ein Ganzes aus, dem sie ebenso wesentlich zugehören wie es ohne sie nicht denkbar ist. Aufgabe der Philosophie ist es, dies Gefüge in der ihm eigenen Ganzheit, die zwar unmittelbar gegeben ist, die aber nicht offen zutage liegt, immer tiefer zu erschließen. Heidegger zufolge soll Kant dieses Gefüge als Einbildungskraft und damit als eigenständig-einige Verfassung der Zeitlichkeit in den Blick gebracht haben.“ (Henrich 2020, S. 1 f.)
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Eine eingehende Analyse der Bedeutung des Einleitungssatzes des § 16 in einem sachlichen Zusammenhang mit dem Interpretationsvorschlag Dieter Henrichs liefert Konrad Cramer (Cramer 1987). Er erklärt die Problematik des Begleitenkönnens durch das ‚Ich denke‘ im Zusammenhang mit der sprachanalytischen Bedeutung der ‚self-ascription‘ (Cramer 1987, S. 180). Er versucht wie Henrich, eine sachlich angemessene Übersetzung des am Begriff der Vorstellung orientierten cartesianischen Paradigmas, zu dem auch Kants Denken gehört, in das Paradigma der sprachanalytischen Philosophie, das sich an der Problematik des Satzes und der Satzform orientiert, zu leisten.
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Zu dieser Analogie Cramer (1986, S. 78, Anm. 30).
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Die Darstellung der drei Formeln aus dem Gesichtspunkt des Aufsatzes selbst enthält der Text von Holger Gutschmidt in diesem Band. Zum Thema vgl. auch andere Beiträge in diesem Band.
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Henrich unterscheidet zwischen ‚ich‘ und ‚Ich‘ in folgendem Sinne: „Ich bemühe mich […] das Wort ‚ich‘ klein nur dann zu schreiben, wenn es im Sinne des deiktischen Ausdrucks verwendet wird. In Großschreibung erscheint es immer dann, wenn es in irgendeinem theoriebeladenen Kontext, etwa in Bezug auf eine Entität ‚Subjekt‘, verwendet wird.“ (Henrich 2019, S. 284, Anm. 147).
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Vgl. Henrich (1982a, S. 121): „Was die kodifizierten Religionen etwa ‚Glauben‘ nennen, heißt für das Denken ‚Leben in und aus Ideen‘.“
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Ich danke Dieter Henrich und Manfred Frank für wichtige Hinweise.
Literatur
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Kuneš, J. (2022). Rückgang in den Grund. In: Frank, M., Kuneš, J. (eds) Selbstbewusstsein. Abhandlungen zur Philosophie. J.B. Metzler, Berlin, Heidelberg. https://doi.org/10.1007/978-3-662-63683-1_3
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