Abstract
In the twenty-first century, the body has become a commodity and an asset, being at the mercy of social standardizations and economic interests (cf. Unterdorfer et al. 2009). Every day, humans (un)consciously modify and design their bodies. This indicates a worldwide phenomenon concerning (more or less) all humans. Since the postmodern era, an increasing tendency to design one’s visual appearance has been observed. There are (almost) no limits anymore for the body to become a performing object and scope of action (cf. Gugutzer 1998; Villa 2007). Cognitive processes dealing with constructions of identity/identities are becoming ever more subtle, because changed life situations are found in the globalized world. Due to major interventions of neo-capitalistic environments, existing identity models are becoming fragile, giving rise to the need to find alternative standardizations and new orientations. Social realities of young people are shaped by diversity and heterogeneity. Simultaneously they need to socialize to get around ideas of what is “normal” and what is not. These ambivalent re-quirements of customization and pluralization on the one hand and standardization on the other hand, create a big area of tension, especially for lesbians, gays, bisexuals, trans, inter and queer people.
Access this chapter
Tax calculation will be finalised at checkout
Purchases are for personal use only
Notes
- 1.
The basis for and excerpts of this article were published in the series of the ÖFEB section Sozialpädagogik (Vol. 3) under the heading “Körpermodifikationen und leibliche Erfahrungen in der Adoleszenz. Eine feministisch-phänomenologisch orientierte Studie zu Inter-Subjektivierungsprozessen” 2019 by Budrich Publishing.
- 2.
Moreover, works from and on Sartre, Heidegger, Schmitz or Böhme are selected, in order to deal with the increasingly complex feminist topics.
- 3.
A swastika is a cross with four equally long angled arms, which is regarded as a symbol of luck in some religions whereas it is forbidden as “Hakenkreuz” representing the ideology and the crimes of National Socialism in Germany and Austria cf. DWDS (2019, n. p.).
- 4.
The gender asterisk (*) serves as a reference to the constructional nature of “gender.” The asterisk behind “women” and “men” is intended to make it clear that it refers to all persons who define themselves under the designation “woman” or “man,” are defined and/or see themselves made visible. A consideration is also given here to trans*, inter and non-binary people with regard to disadvantage and discrimination. There is an awareness that even classifying gender diversity under the term “women *” is a repetition of discriminatory violence and can therefore not be understood as a solution, but only as a process.
- 5.
The prefix “cis” refers to the consistency of one’s own gender identity with the gender assigned at birth. Using the name “cis” is the endeavor to avoid that cis-persons are considered “the normal” and all others as “the deviation.”
References
Andermann, K. (2012). Anonymität und Geschlecht in der Phänomenologie Merleau-Pontys. QJB—Querelles: Jahrbuch für Frauen–und Geschlechterforschung, 2014 (17), 1–9.
Althusser, L. (1977). Ideologie und ideologische Staatsapparate. Aufsätze zur marxistischen Theorie. (Positionen 3, ed. by P. Schöttler). Hamburg and West Berlin: VSA.
Bammann, K. (2007). Der Körper als Zeichen und Symbol: Tattoo, Piercing und body modification als Medium von Exklusion und Inklusion in der modernen Gesellschaft. In D. Klimke (Ed.), Exklusion in der Marktgesellschaft (pp. 257–271). Wiesbaden: Springer VS.
de Beauvoir, S. (1992). Das andere Geschlecht: Sitte und Sexus der Frau (4th ed.). Hamburg: Rohwolt.
Beck, U., & Beck-Gernsheim, E. (1993). Nicht Autonomie, sondern Bastelbiographie. Zeitschrift für Soziologie, 22(3), 178–187.
Borkenhagen, A. et al. (2014). Body Modification. Berlin: Medizinisch Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft.
Brähler, E., & Hofmeister, D. (2009). Verbreitung von Tätowierungen, Piercing und Körperhaarentfernung in Deutschland. Retrieved December 29, 2019, www.huber-verlag.de/daten/newspool/file/16946/presse_tattoo_piercing.pdf.
Brammson, T. (2010). Body modification: Modern primitives—der Trend zum Extremen. Mauritius: Fastbook Publishing.
Butler, J. (1997). Körper von Gewicht: Die diskursiven Grenzen des Geschlechts. Frankfurt/Main: Suhrkamp.
Butler, J. (2002). Performative Akte und Geschlechterkonstitution: Phänomenologie und feministische Theorie. In U. Wirth (Ed.), Performanz. Zwischen Sprachwissenschaften und Kulturwissenschaften (pp. 301–320). Frankfurt/Main: Suhrkamp.
Duden, B. (2002). Abschlussbericht über die Arbeit des Projektbereichs “Körper”. In B. Duden & D. Noeres (Eds.), Auf den Spuren es Körpers in einer technologischen Welt (pp. 403–434). Opaden: Leske & Budrich.
Duttweiler, S. (2013). Die Beziehung von Geschlecht, Körper und Identität als rekursive Responsivität. Eine Skizze: Freiburger Zeitschrift für Geschlechterstudien, 19(2), 19–36.
Digitales Wörterbuch der deutschen Sprache. (2019). Swastika. Retrieved March 20, 2019, https://www.dwds.de/wb/Swastika.
Fisher, L., & Embree, L. (Eds.). (2000). Feminist phenomenology. Dordrecht: Kluwer.
Flick, U. (2011). Das episodische Interview. In G. Oelerich & O. Hans-Uwe (Eds.), Empirische Forschung und Soziale Arbeit. Ein Studienbuch (pp. 173–180). Wiesbaden: Springer.
Ganterer, J. (2019). Körpermodifikationen und leibliche Erfahrungen in der Adoleszenz: Eine feministisch-phänomenologische Studie zu Inter-Subjektivierungsprozessen. (vol. 3, ÖFEB series: Sektion Sozialpädagogik). Opladen: Barbara Budrich.
Gugutzer, R. (1998). Zur Körperthematisierung in einer individualisierenden Gesellschaft. Kultursoziologie, 7(2), 33–54.
Gugutzer, R. (2002). Leib, Körper und Identität: Eine phänomenologisch-soziologische Untersuchung zur personalen Identität. Wiesbaden: Springer.
Hein, P. U. (2003). Kunstkörper und Körperkunst—Identifikationsstrategien im säkularisierten Alltag. In Psychosozial, 94 (IV), 65–72.
Husserl, E. (1977). Cartesianische Meditationen: Eine Einleitung in die Phänomenologie. (Edited, introduced and registers added by E. Stöker). Hamburg: Felix Meiner Verlag.
Kasten, E. (2006). Body-modification: Psychologische und medizinische Aspekte von Piercing, Tattoo, Selbstverletzung und anderen Körperveränderungen. Munich: Ernst Reinhardt.
Kasten, E. (2010). Body modification: Die Haut als Kunstobjekt. Derm—Praktische Dermatologie, 10(16), 349–367.
Kosut, M. (2000). Tattoo narratives: The intersection of the body, self-identity and society. Visual Sociology, 1(15), 79–100. https://doi.org/10.1080/14725860008583817.
Landweer, H., & Marcinski, I. (2016). Dem Erleben auf der Spur: Feminismus und die Philosophie des Leibes. Bielefeld: Transcript.
Lindemann, G. (2017). Leiblichkeit und Körper. In R. Gugutzer, G. Klein, & M. Meuser (Eds.), Handbuch Körpersoziologie (pp. 57–66). Wiesbaden: Springer.
Merleau-Ponty, M. (1966). Phänomenologie der Wahrnehmung. Berlin: De Guyter.
Meyer-Drawe, K. (1999). Herausforderungen durch die Dinge: Das Andere im Bildungsprozeß. Zeitschrift für Pädagogik, 45(3), 329–336.
Meyer-Drawe, K. (2001). Leiblichkeit und Sozialität: Phänomenologische Beiträge zu einer pädagogischen Theorie der Intersubjektivität (3rd ed.). Munich: Fink Verlag.
Meyer-Drawe, K. (2003). Lernen als Erfahrung. Zeitschrift für Erziehungswissenschaft, 6(4), 505–514.
Meyer-Drawe, K. (2007). Inschriften des Leibes: Tattoos, piercings, brandings. In C. Gutwald & R. Zons (Eds.), Die Macht der Schönheit (pp. 221–244). Munich: Wilhelm Fink.
Meyer-Drawe, K. (2016). “Winterfeste Gesichter”: Kosmetisches Enhancement und seine Folgen. Psychologische Medizin, 27(2), 18–21.
Meyer-Drawe, K., & Schwarz, J. F. (2017). (Über-)Sehen, (Über-)Hören, Zuschreiben. Lernende im Licht und im Schatten der Aufmerksamkeit. In M. Brinkmann, M. F. Buck, & S. S. Rödel (Eds.), Pädagogik—Phänomenologie: Verhältnisbestimmungen und Herausforderungen (pp. 125–142). Wiesbaden: VS Springer.
Oevermann, U., Allert, T., Konau, E., & Krambeck, J. (1979). Die Methodologie einer „objektiven Hermeneutik“ und ihre allgemeine forschungslogische Bedeutung in den Sozialwissenschaften. In H.-G. Soeffner (Ed.), Interpretative Verfahren in den Sozial und Textwissenschaften (pp. 352–434). Stuttgart: Metzler.
Orlikowski, A. (2020). Ein phänomenologischer Zugang zur Geschlechtlichkeit: Materialität der Körper und gelebte Zwischenleiblichkeit. In M. Kubandt & J. Schütz (Eds.), Methoden und Methodologien in der erziehungswissenschaftlichen Geschlechterforschung (pp. 276–286). Opladen: Barbara Budrich.
Plessner, H. (1975). Die Stufen des Organischen und der Mensch. Berlin and New York, NY: de Gruyter.
Rendtorff, B. (1996). Geschlecht und Bedeutung—Über Verleugnung und Rückeroberung von Körper und Differenz. In Verein für Sozialwissenschaftliche Forschung und Bildung für Frauen (Ed.), Materialität—Körper—Geschlecht: Facetten feministischer Theoriebildung (Materialband 15) (pp. 7–30). Königstein and Taunus: Helmer.
Rohr, E. (2009). Vom sakralen Ritual zum jugendkulturellen Design: Zur sozialen und psychischen Bedeutung von Piercings und Tattoos. [Lecture]. Retrieved December 21, 2019, https://kaempchen.eu/wp-content/uploads/TattoosERohr.pdf.
Scheler, M. (1973). Wesen und Formen der Sympathie. Bern: Francke.
Schilder, P. (1923). Das Körperschema: Ein Beitrag zur Lehre von Bewusstsein des eigenen Körpers. Berlin and Heidelberg: Springer VS.
Schulz, I. (2015). “Spieglein, Spieglein an der Wand…”: Die Bedeutung digitaler Medien im Jugendalter am Beispiel des Umgangs mit Schönheit, Körperlichkeit und Sexualität. In P. Buttner (Eds.), ARCHIV für Wissenschaft und Praxis der sozialen Arbeit (Vol. 2). Freiburg: Lambertus Verlag.
Stoller, S., & Vetter, H. (1997). Phänomenologie und Geschlechterdifferenz. Vienna: WUV.
Stoller, S. (2010). Existenz —Differenz—Konstruktion. Phänomenologie der Geschlechtlichkeit bei Beauvoir, Irigaray und Butler. Munich: Wilhelm Fink.
Unterdorfer, S. et al. (2009). Wahnsinnig schön. Schönheitssucht, Jugendwahn & Körperkult. Berlin, Vienna: Goldegg.
Villa, P.-I. (2000). Sexy Bodies – Eine soziologische Reise durch den Geschlechtskörper. Opladen: Leske & Budrich.
Villa, P.-I. (2007). Der Körper als kulturelle Inszenierung und Statussymbol. APuZ, 18, 18–26.
Waldenfels, B. (2000). Das leibliche Selbst. Frankfurt/Main: Suhrkamp.
Waldenfels, B. (2002). Bruchlinien der Erfahrung. Frankfurt/Main: Suhrkamp.
Waldenfels, B. (2015). Sinne und Künste im Wechselspiel. Modi ästhetischer Erfahrung (2nd ed.). Frankfurt/Main: Suhrkamp.
Author information
Authors and Affiliations
Corresponding author
Editor information
Editors and Affiliations
Rights and permissions
Copyright information
© 2021 The Author(s), under exclusive license to Springer Nature Switzerland AG
About this chapter
Cite this chapter
Ganterer, J. (2021). Body, Gender and Beauty: Modified Bodies Between Youth Culture Designs, Constructed Identity Models and Coping Strategies. In: Knapp, G., Krall, H. (eds) Youth Cultures in a Globalized World. Springer, Cham. https://doi.org/10.1007/978-3-030-65177-0_12
Download citation
DOI: https://doi.org/10.1007/978-3-030-65177-0_12
Published:
Publisher Name: Springer, Cham
Print ISBN: 978-3-030-65176-3
Online ISBN: 978-3-030-65177-0
eBook Packages: EducationEducation (R0)