Abstract
Quevedo’s political literature was particularly successful in England. This country shared with other European countries their fascination about his two most widespread burlesque writings, the Buscón and the Sueños, translated into the main European languages since their publication in the 17th century. Together with some political works, also published in English—Marco Bruto or lucianesque prose like Discurso de todos los diablos and La Fortuna con seso—, his Política de Dios, which became a best-seller, was well known: its first part was translated in 1715, transformed in a sort of antidote against Whig and Tory parties; and the second one, in 1720, turned into an allegation against “tyrant and atheist” politicians, disciples of the Satanic Machiavelli. This article examines the strategies of the English translation of the second part in order to increase the anti-Machiavellism of Quevedo’s work, and to adapt it to the peculiar political and religious circumstances in England during the first decades of the 18th century. This analysis is preceded by a triple contextualization of the English version: the wide circulation of the Spanish writer’s literature in Europe, Machiavelli’s reception in the English culture, and Quevedo’s own position, always fluctuating and ambiguous when facing the Florentine theorist. This paper allows for getting to know the unsuspected “anti-Machiavellian instant” that Quevedo’s work experienced through Christian Politicks, slanted English version of his Política de Dios against the “state outrage”.
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Notes
Decía Clamurro (1991, pp. 121 y 153) que la primera parte “was something of a best-seller when it was first published in 1626”, por número de ediciones y traducciones; y que “the notable popularity and official approval of the work when it appeared suggest that the Política found important resonance in the mentality and political vision of the age” (p. 153). Fernández-Guerra (1946, p. 5) aseveraba que “la que cuenta más de treinta ediciones debe de llevar el sello de un mérito indisputable”.
La traducción, de autoría desconocida, se titula Divine maxims of Government without Whig or Tory. Or the true character of a King and of a tyrant, of a faithful minister and of a favourite traitor. Véase el análisis de Alonso Veloso (2016). Decía Clamurro (1991, pp. 4 y 20) que “Quevedo was by inclination something of a pamphleteer and perhaps even a libelista” y “Some texts […] are emphatically propagandistic and can be seen as products of Quevedo’s sometime role as a pamphleteer”.
Los Sueños y el Buscón se vertieron al italiano, el francés, el inglés, el alemán y el holandés. Sobre versiones italianas, Garzelli (2011) y Nider (2011, 2012, 2013), acerca de los Sueños y Marco Bruto y la Carta a Antonio de Mendoza, respectivamente; Martinengo y Símini (Símini 2003) sobre el Buscón. Acerca de las francesas, Roig Miranda (1997, 2000, 2011). Algunas traducciones inglesas fueron estudiadas por Arbesú (2006), Barker (1945) y Navarro Errasti (1987). Ehrlicher (2011) se ocupó de la difusión alemana.
Véase el estudio de Alonso Veloso (2015a) sobre las traducciones de esta obra.
Una tercera, publicada en Trento, por Antonio Brunati, carece de fecha; véase Crosby (1966, p. 593). Crosby dice sobre la procedencia del texto de la primera: “sin identificar” (p. 591). Acerca de la traducción de la segunda parte, los ocho capítulos iniciales (pp. 3–75), indica que su fuente fue “una de las ediciones de la segunda parte de la Política, a partir del año 1655” (p. 592).
Se titula La politique de Dieu, le gouvernement de Jesus Christ et la tirannie de Satan y ha sido descrita por Alonso Veloso (en prensa); puede leerse una breve información sobre el hallazgo en el siguiente enlace: http://mariajosealonso.wix.com/transmision-quevedo#!novedades/c10pu. Sobre las traducciones de Política de Dios, Fernández-Guerra (1946, p. CX), Astrana (1943, p. 1439; 1946, p. 773) y Crosby (1966, pp. 588-593). Sobre la polaca, Eminowicz (1984) y Kwiatkowska Farys (2002).
Puede consultarse el análisis de Barone (2014).
Sobre los principios que operan en la traducción y modificación de textos traducidos, consúltese Burke (2010, pp. 24–25); sus apreciaciones son pertinentes para la segunda parte de Política de Dios.
Véase el “Preface” de la princeps de su traducción, Fortune in her Wits, or the Hour of all Men.
Además de obras de Quevedo (Comical Works o Fortune in her Wits), tradujo muchos textos literarios españoles del Siglo de Oro y revisó la versión inglesa del Quijote a cargo de Shelton.
Decía: Divine Politicks in two Parts […] both full of Piety & Learning & show him well/read in Divinity, as well as Humanity; but if they have any Fault, it is their/Length & perhaps the overstraining of Texts of Scripture. I have translated both/Parts, but none is yet printed (Williams 1936, p. 150).
Acerca de la procedencia y los tipos de traducciones, remito a Burke (2010, p. 32) y Baldwin (2010).
Véase Althusser (2008), sobre “la soledad de Maquiavelo”
Sobre Maquiavelo en la cultura anglo-americana hasta el siglo xx, véase Arienzo y Borrelli (2009).
De modo muy sintético y atendiendo a los principales hitos políticos de este amplio período, cabe recordar que, después de la dinastía de los Tudor, se instauró la de los Estuardo: el intento de aumentar su poder y limitar el del parlamento por parte de los primeros, Jaime I y Carlos I, generó un conflicto político, salpicado también por luchas de carácter religioso, que desembocó en la guerra civil de 1642 y la ejecución del segundo en 1649, abriéndose así el período denominado “Interregnum”, de 11 años de duración, en el que Inglaterra no tuvo rey y destacó el papel del general Oliver Cromwell, una etapa que finalizó con el regreso del exilio de Carlos II, coronado en 1660; la Revolución Gloriosa de 1688, que depuso a Jaime II (sustituido por María y Guillermo III), tuvo como consecuencia la ulterior dependencia de los monarcas del parlamento en el ejercicio del poder. A partir de 1714 se instauró la nueva dinastía de los Hannover, que, con Jorge I y Jorge II, coincide con la llamada época de la “supremacía whig”.
El trabajo de Dycke evidencia que, si bien Cromwell no puede ser considerado un mártir, su condición de “diabolically inspired disciple of Machiavelli” (p. 724) es producto de la imaginación de Pole.
Véase Peltonen (1992), a propósito del acercamiento humanístico a la política que promueve en sus ensayos, donde combina diversas fuentes además de Maquiavelo: Tácito, Lipsio o Montaigne, entre otros.
El teatro isabelino contribuyó mucho a popularizar la obra de Maquiavelo (Procacci 1995, p. 220).
O Bernard Mandeville (1670–1733): “Maquiavelo liberó a la política de la Iglesia, mientras que Mandeville liberó al deseo humano de su moralización” (Ríos Espinosa 2011, p. 156).
Sobre la presencia de Maquiavelo en la obra de Quevedo, véase Rey (2013); Ghia (1994, pp. 107–146) y Díaz Martínez (2000, pp. 93–105) también abordaron su ambigua postura ante el italiano. Hernández (1999, pp. 700–707) analizó su presencia en Política de Dios, e Iglesias (2010) en Discurso de las privanzas.
Crosby (1959, p. 77) estudió el manuscrito, con signatura Ms 9/5134 Rh, y explicó la redistribución de los capítulos respecto a la princeps de1655, que reorganiza, corrige y amplía el otro texto.
El Prayer Book y los textos bíblicos, pero también la liturgia, usaban el inglés, y cada vez menos lectores o fieles podían entender latín; sobre este asunto, véase Rosman (1996, pp. 10–11, 18 y 27).
Más información sobre los detractores y su impacto, en Alonso Veloso (2015b, pp. 124-126).
Aunque la omisión le obliga a precisar “have made State Policy” (50) en la referencia siguiente “la han hecho” (388).
Menciono sólo algunas de ellas: Nada les perdones ni codicies alguna de sus cosas (350), and spare them not (9); los calumnian y acusan y desacreditan (361), slander and discredit those (21); fértiles de sentidos y de doctrina y ejemplo (366), they abound in doctrine and instruction (25); de la justicia que se las niega u del castigo que los corrige (383), against Justice and its Punishments (45); solamente habría hombres en las horcas, hogueras y cuchillos (401), all Mankind would soon be executed (66).
Entre todas las adiciones, destaco unas pocas: cuando pidieron las sillas (358), and when they ask’d, to sit on his right and left hand (18); Yo soy el prometido (374), I am the promis’d Messias (35); se heló de manera (378), grew so cold in Charity and Zeal (39); tentándole para acusar a Cristo (393), to try, or tempt him, that they might have something to charge him with (57); Y oyendo esto uno tras otro se iban, empezando los más ancianos (400), And they which heard it, being convicted by their own consciences, went out one by one, beginning at the eldest (63–64).
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La expresión es un guiño a la acuñada por Pocock (1975), “The Machiavellian Moment”, previamente enunciada por Skinner. Sobre el concepto remito a las aclaraciones de García (2002, pp. 23–26) en el estudio preliminar de la traducción española y el propio Pocock en su introducción (2002, pp. 77–80). Véase también Weidhorn (2012), para el “momento maquiavélico” de Dante. Este artículo es resultado de proyectos del Ministerio de Economía y Competitividad (RYC-2012-10138) y la Xunta de Galicia (EM2014/007).
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Alonso Veloso, M.J. Un “instante antimaquiavélico” de Quevedo en Inglaterra: Christian Politicks contra tiranos ateos, discípulos de Satanás. Neophilologus 101, 53–73 (2017). https://doi.org/10.1007/s11061-016-9497-1
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